Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Переход к степному номадизму совершался не сразу и не во всех природно-географических зонах, поэтому всегда оставались возможности альтернативного развития.

Соответственно оседлой традиции развивались и типы стационарных построек. Так, например, жилище оседлых поселений эволюционировало от полуземлянок к более крупным зданиям с полом на уровне неглубокого котлована. Относительно неясным остается вопрос о стадиях развития срубных построек, таких как бурятские деревянные юрты двух типов.

Технология постройки срубных зданий была прекрасно известна еще хуннам, которых принято воспринимать степняками-кочевниками в чистом виде. Хотя хунны устраивали срубы только при устройстве погребений, сам факт говорит о том, что бревенчатые конструкции были ими давно освоены, и, возможно, считались ими наследием предков.

Письменные памятники упоминают срубы в связи с алагчинами Нижней Ангары раннего средневековья. Этот монголоязычный этнос граничил с енисейскими кыргызами, с культурой которых имел много общего. Бревенчатые юрты бурят, в конечном итоге вытеснившие прежде широко распространенные полуземлянки, вероятно, связаны происхождением с алагчинскими срубами. Терминология такого рода построек в бурятском языке свидетельствует о том, что они имеют давнюю историю. Уже в первых веках до нашей эры четырехугольные срубы с пирамидальной крышей и светодымоходным отверстием вверху, по всей видимости, были хорошо известны в Южной Сибири, на территориях современной Хакасии и Тувы. Боярская писаница из Минусинского района, датированная этим временем, изображает четыре таких жилища.

Вплоть до этнографической современности буряты возводили два основных типа деревянных юрт. Первый имел опорные столбы - тээни и в плане мог представлять собой квадрат, шести-, семи- или восьмиугольник. При этом, семиугольные юрты строились только на зимниках, но и там вышли из употребления не менее полутора-двух веков тому назад. Юрты с опорами были распространены на территориях западных и, частично, хоринских бурят.

Второй тип не имел столбов, крыша в нем поддерживалась специальными короткими кронштейнами, соединяющими разные скаты. Юрты без тээни сооружались преимущественно бурятами Закамны. Особым вариантом деревянной юрты была постройка с матицей, бревном, соединяющим поверху две противоположные стены и служащем опорой для бруса, поддерживающего кровлю. Такой тип отмечен в Осинском районе.

Вверху юрты располагалась квадратная рама хараса, к которой сводились скаты кровли. Та же рама образовывала светодымоходное отверстие, снаружи имеющее специальную крышку, которой можно было закрыть жилище в случае непогоды.

Настоящие окна типа сонхо в бурятских юртах появились относительно поздно и, как считается, их появление было связано с русским влиянием. В других типах зданий, например, в кирпичных и глинобитных окна устраивали издревле. Остается открытым вопрос о конструкции бревенчатых срубов дагуров, у которых русские в районе Еравнинских озер отметили деревянные юрты. В земляных и глиняных жилищах дагуры устраивали окна.

В более ранние времена в бурятских деревянных юртах делали щели шагаабари. В холода их закрывали специальными вставками. В современных западнобурятских диалектах шагаабари называют обычные окна, но этнографы предполагают, что изначально это были узкие смотровые щели или бойницы. Они устраивались не для освещения, а для обзора и, может быть, стрельбы через них. Во всяком случае, в эхиритских районах шагаабари, вероятно, действительно выполняли функции бойниц. Известен пример с внезапным нападением русского отряда на поселение эхиритского вождя Шептухэя (в русских документах – Чепчугуй), который со старшим сыном успешно отстреливался, засев в юртах. Источник отмечает, что Шептухэй простреливал панцири казаков, тяжело ранил одного из них, тогда русские подожгли юрты, в которых и сгорели Шептухэй с сыном.

Пол деревянной юрты устилался досками или плахами. Широко использовались напольные ковры ширдэг. Стены возводили в 10-15 бревен, обычно используя сосну, считавшуюся «теплым» деревом. Кровлю настилали из лиственницы, но в богатых домах закаменских бурят нижний слой покрытия делали из кедра. Из тех же деревьев старались сколачивать дверную колоду.

Внутри деревянных юрт зажиточные хозяева сооружали деревянную перегородку, отделяющую спальню от остального пространства. В такой стене устраивали две двери для мужской и женской половины. Еще одна перегородка хабшилга устанавливалась напротив входа, защищая очаг от порывов ветра при открытии двери. Кроме того, хабшилга дифференцировала вход для мужчин и женщин. Юрты с разделением внутренними перегородками строились в основном эхиритскими бурятами.

На протяжении XIX-XX веков деревянная юрта непрерывно эволюционировала, буряты стали строить навесы перед входом, развивавшиеся во входной тамбур или сени, с восточной (женской) половины пристраивали хозяйственные помещения. Постепенно появились соединенные переходами юрты, образуя нечто вроде многокомнатного дома. На рубеже XX-XXI начался очередной этап развития идеи бревенчатой или брусовой юрты. Такие ее свойства, как легкость постройки, потенциальная просторность, хорошая освещенность оказались востребованными в коммерческом строительстве. Деревянные юрты начали строить в качестве помещений под магазины, кафе, гостиницы. Размеры таких юрт в сравнении с традиционными намного увеличились.

В большинстве случаев современные деревянные юрты строятся без опор-тээни, что позволяет максимально расширить полезное пространство. Изменились некоторые конструктивные принципы. Хотя обычные окна в таких юртах преобладают, нередко обходятся без них, устраивая вместо верхнего отверстия современный фонарь с остеклением по каждой стороне, что дает достаточно света. Такие фонари иногда выглядят как уменьшенные копии самой юрты со стеклянными стенками. В отдельных случаях подобия деревянной юрты возводят из других материалов на верхних этажах обычных кирпичных зданий, привнося тем самым этнический колорит в архитектурный облик.

Озеро Байкал, вокруг которого живет бурятский народ, можно считать центром Байкальского региона. На этой территории особое сочетание физических полей, обусловившие интенсивность всех обменных процессов, как в недрах Земли, так и на ее поверхности. Здесь сошлись степ и леса, многочисленные виды флоры и фауны. Все это не могло не оказать специфического влияния на живущего здесь человека.

Осваивая время и пространство, каждый народ в рамках созданной им этнической культуры создавал свою модель мира, вырабатывал в течение столетий наиболее рациональный в данных условиях тип хозяйства-кочевое скотоводство или оседлое земледелие, и непосредственно вытекающий из него уклад жизни.

Основополагающие принципы художественного творчества нашли отражение, прежде всего, в народном зодчестве.

Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища-сборно-разборной сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основания и полусферическим верхом.

Размеры юрты соответствует масштабу человека, внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно бытовую деятельность. Бурятское название войлочной юрты-hэеы гэр, деревянный-модон гэр. Юрта представляет собой лёгкую сборно-разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.

Конструктивный объём юрты состоит из 9 основных частей. Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решёток, которые определяют размеры и вместимость жилища. Каждая решетка, составляющая общую стенку, состоит из плоских реек, наложенных друг на косой клеткой и скрепленных волосяными веревками.

Благодаря тому, что эта конструкция сжимается или растягивается гармошкой, можно было уменьшать или увеличивать до необходимой высоты юрту или складывать ее во время перекочевок. Шарнирная конструкция решеток стен обеспечивала такое немало важное свойство юрты как сейсмоустойчивость.

Остов крыши юрты, образующей свод. Состоит из выстроганных жердей (уняа) гибких пород деревьев, которые втыкаются на вверху в специальный круг- тооно- диаметром около метра. Обод тооно изготовляли из березы, на нем, были выдолблены отверстия, для вставки заострённых верхних концов (уняа), количество которых обычно делали 60. Нижние концы (уняа), укреплялись на головках (тархи) решеток-стен. Для придания устойчивости устанавливали два опорных столба (тээнги), верхние концы котрых упирались в тооно. Тооно разделялось несколькими расходящимися по радиусу жердинками, которые назывались (дааган) (от слова дааха-нести на себе). Дааган предназначалось, для поддержания (тооно) в ненастье и холод. К каждому углу покрышки (урхэ) пришивалась длинная веревка, которую натягивают по войлочной кровле и привязывают к низу решётки. Через (тооно) в юрту проникал свет, поэтому при помощи веревки, пришитой к переднему углу открывали (урхэ). Кроме того, тооно служило дымоходным отверстием. Решетчатый остов юрты покрывали большими кусками войлока (туургэ), длина каждого около трёх метров. В целях антисептирования, войлок заранее пропитывали раствором кислого молока с табаком и солью и хорошо просушивали. По верхнему краю войлочного покрытия закреплялись волосяные веревки - зээг.

Псоле установки туургэ накидывается дээбэри-два больших куска войлока, узких наверху и широких внизу, верх и низ дээбэри-полукгруглые. Самыми лучшими, плотными кусками войлока покрывают стены и кровлю юрты с северной стороны для защиты от северо-западных ветров, чтобы вода не попадала на домашний алтарь, постель и сундуки с одеждой и украшениями.

Одной из важных особенностей юрты является рациональная и целесообразная организация внутреннего пространства. Хотя планировка интерьера представляет единое архитектурно-художественное целое, она разделена на четкие функциональные зоны. Расположение предметов в юрте было строго фиксированным. На северо-западной стороне «хоймор» почётное место «бурханай тала» - «место обитания божеств» находился домашний алтарь - божница.

Традиционно западная, правая сторона юрты (левая при входе) считалась мужской стороной, а противоположная ей - «женской».

Правая сторона считалась почётной, здесь принимали гостей мужчин, но это не значит, что женщины не имели права проходить на мужскую половину. Этот запрет относился, только к невестке, но не касался дочерей. Именно с невесткой была связанна левая сторона, как символ чужеродности. Согласно традиционным представлениям, «левое» значило, в частности, потусторонний мир; подать кому-либо чашку чая, тем более архи, левой рукой считалось верхом оскорбления, воспринималось как пожелание смерти человеку.

На правой стороне хранились конская сбруя, охотничий инвентарь - то есть предметы, имеющие отношение к специфике мужского труда. Здесь же вдоль стены, стояли друг за другом одна две деревянные кровати. В богатых домах кровати были сделаны из древесины кедра. Иногда устанавливали просто лежанки - широкие плахи на круглых чурках, где спали члены большой семьи.

На левой стороне (правая при входе) размещались предметы, относящиеся к кухне, а так как домашним хозяйством занимается женщина, эта часть считается женской.

Если северная часть считалась почётной, то южное пространство, примыкающая к двери, самая «низшая» часть жилища. При приёме гостей строго соблюдались сословные и возрастные особенности человека: почтенные по возрасту и рангу люди рассаживались выше на почётной стороне, молодежь и люди победнее, оказывались «ниже» - ближе к двери.

Монгольский ученый Б. Даажав считает, что планировка юрты обусловлена календарем 12- летнего цикла.

Мышь с которой начинается 12- летний цикл, соотносится с севером, под ее знаком хранится сундук с наиболее ценным предметами.

Коровы - символ достатка, пищи, под ее знаком - шкаф с готовыми продуктами.

Тигр - символ силы и мужества, под его покровительством находится кровать супругов - хозяев.

Заяц - символ слабости, пугливости. Этот символ указывает местонахождения детей в изножье кровати родителей.

Дракон - властитель небесной сферы, под его знаком размещаются сосуды с водой и дрова.

Змея - символ низшего существа, ползающего по земле, месторасположение людей низкого социального положения.

Лошадь - символ подвижности, под ее охраной находится вход в жилище.

Овца - под ее знаком в холодное время года содержат новорождённых телят, ягнят.

Обезьяна часто ассоциируется и совмещается с созвездием Плеяды - под этим знаком место для конского снаряжения.

Курица - символ плодородия и молодости, под ее знаком место для гостей - мужчин.

Собака - страж юрты, постоянный спутник мужчины-охотника, чабана, табунщика, пастуха.

Последний год 12 летнего цикла - год свиньи, символизирующий сытость и достаток, под его знаком, находится домашний алтарь. В далеком прошлом дикий кабан почитался как один из тотемных животных предков монголо- язычных народов.

Существуют и деревянные юрты (из лиственницы, сосны) более распространены у бурят живущих в лесных, горных и лесостепных районах, хотя у баргузинских и тункинских бурят изредка встречались войлочные и даже берестяные.

Таким образом, круглая юрта - оригинальный, исторически сложившийся образец жилища, идеально приспособленная для кочевого образа жизни. Транспортабельность (небольшой вес), мобильность (быстро собирается и разбирается), универсальность (в ней жили круглый год), достаточная устойчивость против ветров за счет полусферической формы и небольшой высоты, сейсмобезопасность - за счет подвижной конструкции стен, возможности варьировать площадью, доступность материала, всегда чистый воздух - эти и многие другие свойства совершенствовались в течение 3000 лет.

Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней - спасительная прохлада, в холод - живой огонь в очаге создает равномерный обогрев и особый микроклимат, устраняющий патогенную, вредную для здоровья человека энергетику, характерную для строений с прямыми углами.

И в наши дни ученных многих стран волнуют проблемы мобильной архитектуры, создания удобных передвижных жилищ на уровне современных требований - иными словами, это почти те проблемы, которые нашли решение в конструкции юрты.

М.М. Содномпилова
Улан-Удэ, Институт монголоведения, буддологии и тибетологии

Фото бурятских домов, комнат, деревень, подобраны мной .

СЕМАНТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ВЫБОРА МЕСТА ПОД СТРОИТЕЛЬСТВО ЖИЛИЩА В БУРЯТСКОЙ ТРАДИЦИИ

В традиционном мировоззрении окружающее человека пространство характеризуется не только топографической, но и семантической дискретностью, что обусловливает существование двух параметров в механизме культурного освоения пространства:

• определение основных параметров "пригодности" той или иной части пространства с практической точки зрения;
• соответствие выбранной территории определенному уровню в символической классификации.

Процедура выбора места под строительство жилища в бурятской традиции включает в себя два этапа, одни из которых связан с выявлением практической и символической ценности местности, а целью второго этапа являет
ся выбор конкретного места под строительство жилища, причем процедура выбора места под строительство стационарного дома существенно отличается от комплекса практических и религиозных представлений при временной установке переносного войлочного жилища.

В процессе выбора территории для поселения первоначально ориентировались на топографические признаки местности: учитывалось наличие или отсутствие тех элементов ландшафта, которые, по представлениям бурят, считались составными частями "идеального места жительства", согласно практическим соображениям и мировоззренческим представлениям. В бурятской среде в число обязательных компонентов ландшафта входят: гора (в идеале покрытая лесом), безлесная долина, река.

Как свидетельствует анализ мифологических текстов западных бурят, подобный топографи
ческий набор соответствует и облику идеального места жительства божеств, эпических героев, которые предпочитают селиться в широкой долине с богатыми пастбищами, окруженной горами, на берегу реки. Таким образом, можно говорить, что мир божеств - это "внеземной архетип, понимаемый либо как "план", как "форма", либо как обыкновенный "двойник", но существующий на более высоком космическом уровне" (Элиаде М., 2000. - С. 29).

Несомненно, что в основе подобных представлений лежат и хозяйственно-экономические соображения бурят, ведущих кочевой (полукочевой) образ жизни: безлесная долина служила пастбищем для скота, горы защищали в зимний период долину от ветров, лес растущий в горах служил материалом для строительства стационарных жилищ, хозяйственных постро
ек, а также использовался в качестве топлива. В религиозно-мифологическом контексте долина, окруженная горами, ассоциативно связывалась с образом полной чаши - символом изобилия. Открытая долина, незащищенная горами, рассматривалась как местность, не способствующая удачливой и богатой жизни. В качестве положительного признака рассматривали выход долины в южных направлениях, поскольку южная сторона в универсальной классификации пространства относится к категории частей света с положительной парадигмой значений (Галданова Г.Р., 2000. - С. 34).

С кругом определенных представлений связывается гора, как неотъемлемый элемент идеальной местности - архитектонический символ Центра. Бурятское население лесных и горных районов предпочитают селиться у подножия горы, которая обыкновенно является и объектом религиозного почитания. По представлениям бурят, люди, поселившиеся у подножия сакральной горы, никогда не узнают бед и болезней (так, например, говорил Р.Д. Дансорунов из рода ашабагад в с. Усть-Дунгуй Кяхтинского района, расположенном у подножия горы Хугты-хан). Но жизнь вблизи сакрального центра вносит коррективы в принцип размещения жилища и требует соблюдения некоторых правил, нарушение которых может привести к негативным последствиям: жилище должно располагаться на южном склоне горы; дверь жилища не должна быть обращена к горе; выбрасывать мусор и выливать помои в сторону горы считалось непростительным грехом. Определенные требования существовали и в отношении очертаний гор: горы с южной стороны не должны были иметь острые вершины.

Определенное влияние на выбор места жительства оказывал и особый тип ведения хозяйства, принятый в среде западных бурят, при котором сезонные миграции, осуществляемые два раза в год, стали, по существу, причиной возникновения двух способов "культурного освоения" пространства - при строительстве летнего поселения зугалан и зимника убэльжон. Зимние поселения старались располагать в небольших долинах, хорошо защищенных от ветров горами, в то время как летники размещались на более открытых, обширных пространствах, где ветер, напротив, был необходимым условием для успешного содержания скота.

Если местность, которую выбирали для поселения, соответствовала сакральному образцу, совершали ритуал испрашивания разрешения у духов-хозяев долины на поселение, совершив предварительно обряд жертвоприношения. Отрицательный или положительный ответ получали посредством гадания, способы которого были различными у разных этнических групп бурят. Самым распространенным способом гадания, который используется повсеместно, является подбрасывание чаши: если чаша падала отверстием вверх, результат гадания рассматривался как положительный.

Следует указать, что подобный сложный комплекс действий производится лишь в том случае, если территория заселялась обществом впервые. В настоящее время жилища строятся на собственной родовой территории, то есть земле предков, и соответственно, обрядовые действия не совершаются.

В общей структуре классификации признаков потенциально пригодных для жительства мест, в представлениях западных бурят, существует одно условие, при котором запрещено занимать ту или иную территорию: западные буряты никогда не будут строить дом на "обжитом" месте. Негативное отношение к освоенному обжитому месту обусловлено верой местных бурят в существование духов-хозяев усадьбы утэгэ эжин, дома и хозяйственных построек - монгол-бурханов, которые со смертью или отъездом хозяев не могут последовать за ними и остаются на занятой ими территории навсегда. Новые жильцы, поселившись в таком месте, вынуждены будут почитать этих духов и совершать им обряды жертвоприношения. Поскольку каждая семья, поселившись на новом месте, обязательно обзаводится собственными монгол-бурханами, то между прежними и новыми духами обычно складываются враждебные отношения, что негативным образом отражается на жизни людей. Опасности привлечь чужого монгол-бурхана подвергаются и те люди, которые селятся неподалеку от заброшенной старой усадьбы. Исправляют положение, то есть избавляются от духа посредством совершения особого ритуала.

Отметим, что дух-хозяйка жилища - сагаан монгол-бурхан, по представлениям эхиритов, представляется женщиной с детьми. Чтобы избавить жилище от чужого духа, желающего поселиться в новом доме, готовят пять сигарет и несколько монет, достоинством в один или два рубля. Затем собирают всю семью. Шаман обращается к сагаан монгол-бурхану с просьбой покинуть дом. После этого в месте, расположенном вдали от дороги и подальше от любопытных глаз, выкапывают ямку, где закапывают сигареты и деньги цифрами вниз (деньги укладываются в таком порядке, чтобы дух не узнал реальную сумму предлагаемых ему денег). Затем вновь обращаются к духу со словами: "Тысячу лет будешь здесь находится, эти сигареты курить, на эти деньги вино покупать" (информация А.А. Марксеева из буровского рода, жителя с. Байтог Эхирит-Булагатского района).

В противоположность эхиритам и булагатам, у других этнических групп бурят, в частности проживающих на территории республики Бурятия и исповедующих буддизм, отсутствуют представления о духах-домовых. Их функции выполняют буддийские божества - сахиусаны, которые оберегают членов всей семьи и не фиксируются жестко в определенном месте, то есть в рамках усадьбы или жилища. Закаменские и тункинские буряты, осуществляя сезонные миграции, везут с собой и сахиусанов. Таким образом, рамки выбора потенциально пригодных мест для поселения у забайкальских (восточных) бурят, значительно шире. К локальным признакам в универсальной классификации, указывающих на непригодность местности для поселения, относятся представления закаменских и тункинских бурят о существовании мест, где проходят пути различных духов - сабдаков, лусов, а также мест, где была большая вероятность попадания молний - гуйдал орон далахай. Считалось, что если дом будет возведен на пути следования духов столкновения будут неизбежными, а следствием этого станут частые смерти членов семьи, гибель скота, болезни. Принимая во внимание подобный фактор в выборе места под жилище, человек демонстрирует свою уверенность в том, что его жизнь тесно связана с жизнью иных миров, и желание жить в согласии с представителями этих миров. Если все же произошла ошибка, изыскивались компромиссные решения - лама читал специальные молитвы шасом, проводил возлияния тарасуном.

После положительных результатов гадания перед заселением местности, возникала проблема выбора точного места под строительство жилища и хозяйственных построек. На данном этапе увеличивался и усложнялся корпус гаданий. Сущность гадания в ситуации выбора места под жилище состоит в диалоге человека с окружающим миром и является архаичным действием. Гадая, человек полагается не на свой выбор, а на выбор духа-хозяина данной местности: старики на облюбованное место кладут камень и если через некоторое время под ним появятся черви (ассоциирующиеся со змеями - хтоническими существами), то это место считалось несчастливым, а если под камнем заведутся муравьи, то семья и скот будут размножаться, подобно этим насекомым. У якутов в прошлом существовала примета, что человек, построивший юрту в местности с муравейником, будет жить в благоденствии (Алексеев Н.А., 1980. - С. 40). Существует и другой способ гадания, когда ориентиром служит положение предмета, например топора, который следует бросить на облюбованное место, и если он вонзится острием в землю, то это - хорошее предзнаменование. В данном гадании прослеживается ассоциативная связь с символикой оплодотворения земли в ритуале вспашки первой борозды.

Нередко ориентиром при выборе места под строительство дома служило поведение животных. Чаще всего учитывали поведение лошади - животного солнечной природы, дарованного человеку Небом. Буряты Ольхонского района Иркутской области определяют пригодность места по поведению коня: если он начинал разгребать копытами землю - тиирхэ, впоследствии здесь строился дом. Примечательно, что многие деревни в Усть-Ордынском бурятском национальном округе имеют и соответствующие названия Тииргэн, образованные от слова тиирхэ - копать. В Тункинском районе аналогичные представления связываются с крупным рогатым скотом, что указывает на существование культа быка в среде бурят Тункинской долины, у которых особым почтением пользуется божество Буха-нойон баабай, прародитель бурят.

Практическую сторону гадания на предмет пригодности места для строительства жилища, на мой взгляд, представляет способ, при котором палкой в земле делали отверстие и наливали ведро воды. Через некоторое время, уточнить которое не удалось, проверяли наличие либо отсутствие воды в лунке. Первый признак рассматривался как положительный, свидетельствующий о сухости места, а второй признак свидетельствовал о заболоченности участка.

Следует подчеркнуть, что ритуалы выбора места при строительстве нового стационарного жилища отличаются более сложной структурой, чем комплекс подобных действий, осуществляемый при переносе жилья на новое место этническими группами, ведущими кочевой образ жизни - войлочное разборное жилище всегда можно было перенести в другое место, если не устраивало прежнее.

Выбор места под строительство новых деревянных юрт характеризуется повышенной требовательностью к признакам, демонстрирующим качества местности как пригодные для жизни. Состав таких признаков становится более разнообразным. Строительство стационарного жилья предварялось обрядами выкупа земли, как это отмечено в традиции закаменских бурят. В этом ритуале место под жилище очерчивалось клыком кабана, нередко под порогом дома закапывали и его голову. Обычай использовать кабаний клык в любых действиях, связанных с копанием земли (в том числе и в похоронном обряде), связан с представлениями монголов о диком вепре как существе, обладающим бесстрашием: "Свинья, безнаказанно роющая землю... воспринималась как храброе существо, не боящееся гнева сабдаков и нагов, хозяев земли и ее недр". Богачи закапывали в землю бумба - сосуд с драгоценностями, что обеспечивало в дальнейшем благоденствие для проживающих на этом участке земли людей. Нередко число сосудов соответствовало количеству углов дома.

Возведение юрты у монголоязычных народов всегда начинается с установки центральной точки жилища, которая традиционно представляется очагом, что согласуется с архетипом. "Для традиционных обществ весьма характерно противопоставление между территорией обитания и неизвестным, неопределенным пространством, которое их окружает. Первое - это Мир (точнее наш мир), Космос. Все остальное - это уже не Космос, а что-то вроде иного мира... если всякая обитаемая территория есть космос, то именно потому, что она была предварительно освящена... Все это с очевидностью выводится из ведического ритуала овладения территорией, которое становится законным после возведения жертвенника огня богу Агни. Можно считать себя разместившимся, если построен жертвенник огня..., и все кто строит жертвенник огня, законно размещены... Пространство жертвенника становится священным пространством" (Элиаде М., 1994. - С. 27).

В одном из способов гадания, известном у тункинских бурят, камень, маркирующий место, которое было признано пригодным для строительства жилья, обозначал место будущего очага. В традиции аларских бурят сакральный центр обозначался опорными столбами. Приступая к строительству жилища, аларские буряты первоначально устанавливали опорные столбы юрты, и уже затем определяли место будущего очага. Согласно преданию предбайкальских бурят, впервые деревянная юрта была построена таким образом: устраиваясь на ночлег в лесу, охотники вдруг заметили четыре дерева, расположенных на одинаковом расстоянии друг от друга и образующих пространство в виде квадрата. Охотники срубили вершины деревьев, устроили между ними очаг, установили стены и крышу (Хангалов М.Н., 1960). Так появилось первое деревянное жилище бурят.

Важное значение в строительной обрядности придавалось фактору времени. Предбайкальские буряты считали необходимым приступать к строительству жилища в период роста луны. В годовом цикле начало строительного процесса приходилось на конец лета - начало осени, период завершения сельскохозяйственных работ, который, согласно архаичному бурятскому народному календарю, соответствует началу нового годового цикла. Имели место и предварительные обращения к знающим старцам, шаманам, которые могли указать время благоприятное для начала строительства.

Забайкальские буряты процедуру выбора места и времени для строительства дома возлагают на служителей буддийского духовенства. Лама выбирал удачный день хэшэктэ удэр для строительства жилища, который способствовал увеличению поголовья скота. Выбор места под жилище в большинстве районов Бурятии осуществлялся наиболее распространенным способом, при котором хозяева будущего дома приносили землю с облюбованного участка в дацан, где духовное лицо могло дать положительный, либо отрицательный ответ. В Закаменском и Тункинском районах Бурятии имело место гадание с камнями, которые лама раскладывал в трех потенциально пригодных для строительства местах. Через некоторое время по определенным признакам, которые, к сожалению, выявить не удалось, лама указывал конкретное место, где следовало строить дом. Камень, использованный в гадании, в рамках уже священного пространства представляется центром мира и впоследствии на этом месте возводится очаг.

У племен ведущих кочевой образ жизни особое значение ритуал выбора места приобретает в весенний период, когда выбиралось первое в новом году местопребывание семьи. Поиск места для кочевки на очередное сезонное пастбище входил в обязанности главы семьи, которым мог быть самый старший и почитаемый человек. "Для выполнения этой важной общественной функции глава стойбища выезжал из него третьего числа первого месяца по лунному календарю в новом году, ровно в полдень, после того, как члены стойбища отметят встречу Нового года. Выбрав место для весеннего стойбища, он чертил круг, в который помещал камень и траву или три камня и лошадиный помет хомол - это называлось гэрийн он авах и означало, что на данное пастбище никто другой уже не должен претендовать" (Цэрэнханд, 1993. - С. 33).

Неудачный выбор места омрачал всю дальнейшую жизнь семьи, являясь причиной болезней самих хозяев и скота, различных несчастий и даже смерти. Негативное местоположение жилья могло стать и причиной отсутствия детей в семье. В обряде испрашивания сульдэ (ребенка), якутский шаман от лица богини, дарующей души детей, задавал супругам и такие вопросы: "…может быть ваши местности нечистые, может быть земля ваша имеет неровности, может быть ваши леса состоят из высохших деревьев с надломленными верхушками?" (Алексеев Н.А., 1980. - С. 144), из которых складывается образ непригодной к жилью местности. Если в семье не было детей, теленгиты даже могли покинуть старое жилище и перебраться на новое место, предварительно разрушив старое.

В целом, как показывают исследования, проведенные в нескольких районах Усть-Ордынского бурятского национального округа и республики Бурятия, в разных традициях имеет место двухступенчатая стратегия выбора места под строительство жилища. Различия существуют в корпусе гаданий и в составе постоянных и окказиональных признаков универсальной классификации, характеризующие пространства, пригодные и непригодные для строительства дома и дальнейшего проживания, Существенные отличия в системе определения пригодности местности для строительства жилища обнаруживаются в традиции бурят, ведущих полуоседлый и кочевой образ жизни. Установлено, что существуют разные принципы выбора места под стационарное и переносное войлочное жилища. Таким образом, проблема структурирования пространства заключается не только в определении практической пригодности местности, но и в выявлении ее ритуальной ценности, что достигается с помощью системы ограничений.

Литература

Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюрко-язычных народов Сибири. - Новосибирск, 1980.
Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. - Л., 1983.
Галданова Г.Р. Традиционная культура бурят. - Улан-Удэ, 2000.
Хангалов М.Н. Собрание сочинений. - Улан-Удэ, 1960. - Т. 3.
Цэрэнханд Г. Традиции кочевого стойбища у монголов // Из истории хозяйства и материальной культуры тюрко-монгольских народов. - Новосибирск, 1993.
Элиаде М. Священное и мирское. - М., 1994.

—Формирование толерантности —Формирование представлений о себе, других людях, объектах окружающего мира, о малой родине и Отечестве, о социокультурных ценностях нашего народа, об отечественных традициях и праздниках, многообразии стран и народов мира —Владение речью как средством общения и культуры. —Развитие предпосылок ценностно - смыслового восприятия и понимания народного искусства

Просмотр содержимого документа
«Презентация бурятской юрты»

«Наши традиции»

Информация для педагогического совета.

Подготовил классный руководитель:

Дамбаев Чингис Лазаревич

Выполнение требований ФГОС ДО \р 2. п 2.6; р3 п 3.3.4

1. Интеграция образовательных областей:

• «Познавательное развитие» (ЦКМ)
• «Речевое развитие» (связная речь)
• «Художественно – эстетическое развитие»
• «Социально – коммуникативное развитие»

• Формирование толерантности
• Формирование представлений о себе, других людях, объектах окружающего мира, о малой родине и Отечестве, о социокультурных ценностях нашего народа, об отечественных традициях и праздниках, многообразии стран и народов мира
• Владение речью как средством общения и культуры.
• Развитие предпосылок ценностно – смыслового восприятия и понимания народного искусства

ФГОС ДО \п 2.8; п 3.3.4. Аспекты образовательной среды

• Предметно пространственная развивающая образовательная среда и пространство должна быть:

• Содержательно - насыщенной
• Обеспечивать: игровую, познавательную, исследовательскую активность детей.
• Отражать национально – культурное наследие Родины

Учет национально – культурного наследия.

Вариативный модуль дополнительного образования:

• Быт и жилище
• Народный костюм
• Бурятская культура: вековые традиции и обычаи

Музейная педагогика:

1. Ориентационные центры:

2.Мини – музеи искусства

3.Центры бурятской национальной одежды

4.Тематические фотовыставки

Пословицы о бурятском народе.

• Как олень гордо несет голову, так же высоко держи имя свое.
• Обижать своих соседей – то же, что дразнить медведей.
• Слово, что лжет, далеко не уйдет.
• Не будь жадным – и не останешься одиноким.
• Не дразни старого человека, а то вырастешь глупым.

Юрта - наверное наиболее известное русскому человеку жилище кочевников. Еще со школы мы все помним, что именно в таких жилищах обитали татаро-монголы, которые не давали спокойно спать русским князьям.

Юрта - национальное жилище у тюркских и монгольских народов, имеющее каркасную основу и покрытое войлоком.

Слово "jurt" имеет общее значение у тюрков - "народ" и пастбище. На киргизском и казахском языках "Ата-Журт" переводится как "Отечество". Актуальным синонимом юрты у монгол можно считать слово "дом". С тувинского языка, где слово юрта звучит как "ег", при добавлении к нему окончания "-буле" юрта будет означать "семья".

Юрты - древний вид жилища, который появился еще в период так называемой эпохи поздней бронзы (13-9 века до н. э).Как считают некоторые историки - прародителями современных юрт стали дома андроновцев. Но этот факт можно поставить под сомнение, так как эти жилища напоминали хижины из бревен. Возможно, что юрты начали строить позже - в 8-5 веке до н. э. Увидеть первые древние юрты можно настатуэтках Северного Китая, датированных серединой 1 тысячелетия до н.э. История развития этого вида жилища прослеживаетсяс 13 века в миниатюрах китайцев, среднеазиатов, иранцев и турок.

Турецкие и монгольские юрты имеют некоторые различия. У казахских и туркменских юрт двустворчатые двери из дерева, акиргизы чаще используют занавеску из войлока в качестве двери.Юрты казахов ниже, чем у киргизов, потому как казахи устанавливают их в степи, где бывают сильные ветра. Узнать устройство древних юрт дают наскальные рисунки. Их них следует, что древнее жилье кочевников представляет собой шатер, поделенный на левую и правую стороны. В наши дни юрты широко применяют в туристическом отдыхе. Подобные жилища имеют шикарное убранство.

Для кочевника юрта удобное и практичное жилье. За час семья может спокойно собрать или разобрать жилье. Юрту легко транспортировать вне зависимости от вида транспорта. Покрытие из волока защищает от дождей, ветров, холода. Дневной свет попадает в жилище через просвет в верху купола, кроме того это отверстие дает возможность использовать очаг. В своем устройстве жилище достаточно просто - оно состоит из решетчатых складных стенок, жердей, которые составляют купол, круга, с помощью которого жерди крепятся на вершине и кошмы, которой покрывают всю конструкцию. Юрта до сих пор пользуется популярностью у казахстанских, кыргызских и монгольских животноводов. Это, пожалуй, единственное жилище, в котором можно регулировать освещение и вентиляцию. Дым от очага не остается в помещении, он уходит в тундюк - отверстие купола. Днем отверстие является окном, через которое в жилище поступает солнечный свет, а на ночь его легко закрыть. В жару боковую часть кошмы можно поднять. В этом случае юрта будет хорошо проветриваться, а люди будут находиться в прохладе и в тени.

У монголов вход в юрту всегда находится на юге. Северная сторона считается особенной и важной - там находится алтарь. В северной стороне принимают и почетных гостей. Центр юрты занят очагом.

Внутри юрта поделена на две стороны. У монгол восточная сторона является женской, а западная - мужской. Постель хозяев располагается в мужской стороне, ближе к выходу.Эта часть юрты украшена оружием мужчины, талисманами. В восточной стороне жилища находится постель хозяйской дочери. Ближе к двери обычно ставят шкаф с посудой и ступу для взбивания кумыса, которая считается символом достатка. Эта часть юрты считается гостевой. Здесь также проводят ритуал похорон хозяинажилища.

На сегодня широкое распространение получил юрточный туризм. Поклонники центральной Азии могут позволить себе не только увидеть юрты, нопожить какое-то время в шатрах. Такой вид отдыха получил название Джайлоо-туризм. Во многих ресторанах и туристических объектах можно увидеть как стилизованные, так и самые настоящие жилища кочевников.

Например, в Тыве у национального музея расположены две юрты. А этнотуристический центр "Алдын-Булак" предлагает своим посетителям пожить в юртах и чумах в комфортных условиях.

В названиях некоторых населенных пунктов Северного Кавказа используется слово "юрт" - Кизилюрт, Хасавюрт, Бабаюрт. Быстрее всего, что такие названия имеют тюркские корни. Вероятно, что их дали кумыки или ногайцы.

Железнодорожную станцию и поселок под названием Юрты можно найти в Иркутской области.Подобное название поселков и деревень можно найти там, где жили казахи и тюркские народности.

Что касается применения юрт в архитектурном деле, то сооружения такой формы можно найти в Алма-Ате.