Фома Аквинский: биография, творчество, идеи. Фома Аквинский – краткая биография Фома аквинский является

К XII веку Западная Европа уже оправилась от фрустрации, вызванной падением Рима и великим переселением народов. Росли города, развивались ремесла и искусства, усиливалась церковь и короли. Генуэзская и Венецианская республики успешно торговали не только с Византийской империей, но и со всем мусульманским Востоком. Крестовые походы открыли для европейских народов богатую и утонченную культуру арабов. Правоту христианства не удалось доказать силой меча, поэтому диспуты развернулись среди ученых мужей. Католическая церковь с удивлением обнаружила, что арабских мудрецов не убеждают цитаты из Святого Писания, а раввины плевались, заслышав об Иисусе Христе. Обосновать и защитить свое кредо европейские богословы могли только с рациональных позиций. Нужен был новый Аристотель. Им стал Фома Аквинский.

Наследник традиции

Он родился в большой семье графа Андольфа Аквинского 25 января 1225 года. Второй сын французского короля не мог рассчитывать на земельный надел при господстве принципа примогенитуры, то есть, когда все получает первенец. Фома был седьмым ребенком, и участь его была предопределена – духовная карьера. При его родовитости он мог стать аббатом, епископом и даже папой. Родители уже присмотрели для него местечко настоятеля бенедиктинского монастыря Монтекассино, расположенного как раз неподалеку от родового замка Рокказекка.

Но юноша всем сердцем полюбил теологию и вообще ученость. Учеными монахами в то время были доминиканцы. К ним он и собирается примкнуть после окончания университета в Неаполе. Но что такое орден св. Доминика в то время? Незначительное и небогатое сообщество ученых мужей, исследующих Писание и шелестящих пожелтевшими свитками. То было время чудовищного невежества, когда образованный человек в умах простонародья считался чуть ли не слугой сатаны. Церковь воздействовала на паству сфабрикованными чудесами и внешним величием. Таким был Бенедиктинский монашеский орден, куда родственники хотели запихнуть способного к наукам Фому.

Они схватили его на пути в Сорбонну (Париж). Фому держали несколько лет в заточении, надеясь, что он сломается и уступит воле родителей. К нему даже подсылали жрицу любви, в надежде, что он соблазнится и станет «обычным» монахом. Фома оказался крепким орешком и не уступил, а девку просто выгнал из своей кельи. Только теперь поняли родственники, что Фома настроен серьезно. Он не будет молиться за их грешные души, но добровольно подвергнет себя искушению знаниями. Освобожденный от кандалов семейного долга, юноша едет в Париж, где становится учеником Альберта Великого.

Потребность в способных богословах была огромной. Вместе с учителем Фома перемещается в Кельнский университет, а затем обосновывается в доминиканском монастыре св. Иакова в Париже. Доминиканцы по достоинству оценили способности брата Фомы, назначив его преподавателем в Парижском университете. Здесь Аквинат начинает писать свои богословские труды. Нельзя сказать, что он занялся сочинительством от скуки. Античные авторы и переводы арабских писателей манили его сокровенными знаниями, хотя и противоречили католическому мировосприятию.

Естественный разум

Аристотель уже проникал под своды монашеских келий. Церковь вынуждена была смириться с этим языческим мудрецом, ибо он собрал самые лучшие языческие мысли и воплотил их в своих трудах. Кроме того, на Аристотеля ссылались оппоненты католиков – мусульмане и иудеи. Кстати сказать, Византийское православие уже утратило миссионерский пыл, закрывшись в собственной «башне из слоновой кости». Страны, ставшие восприемниками Византийской традиции, унаследовали высокомерное отношение к инакомыслящим. Но католицизм стремился убедить в своей правоте неверных, и ему позарез нужны были светские аргументы.

Фома понял, что для диспута нужна нейтральная площадка, где бы представители разных вероисповеданий чувствовали себя как дома. Такой площадкой стала сфера рационального мышления, где господствует логика и человеческий опыт. Европейская философия выходила из плотной опеки богословия, чтобы стать понятной для всех. Фома Аквинский разрушил дуализм мышления раннего средневековья, основанный на учении Августина Блаженного о двух сферах бытия. В таком мире человек принадлежал или Богу или сатане, но не принадлежал самому себе. Соответственно, в человеке могла действовать либо божественная, либо дьявольская воля. Теперь же человеческий разум получал право на жизнь, чтобы впоследствии стать двигателем прогресса и источником новых идей.

Некоторые свои работы Фома писал для конкретных диспутов с арабами и иудеями, которые имели место в Испании. Напомним, что эта страна в то время была частью исламского мира, где процветали науки, искусства и ремесла. Христиане и иудеи-сефарды здесь свободно исповедовали свою веру, вступая в религиозную полемику между собой и с учеными муллами. Католики выглядели более чем скромно на фоне образованных раввинов и арабских мудрецов. Фома Аквинский начинает исправлять эту ситуацию.


Служанка теологии

Фома не подвергает сомнению истинность божественных знаний, данных в священном писании. Однако до него грехом считалось простая попытка обосновать с помощью разума сакральную истину. Верующим предлагалось принимать без рассуждений божественные откровения, не задумываясь о смысле. Аквинат всегда был верным чадом матери-церкви, однако он понимал, что одной веры недостаточно. Христианин должен знать, во что он верит, и уметь объяснить свою веру представителю других конфессий. Помощницей теологии Фома назначает философию. Не подрывая основ доктрины, она призвана доходчиво объяснить ее положения.

Таким образом, возникает богословская мудрость, которая лишь отражает свет истинного знания, выраженного в откровении. Напомним, что откровением является то, что высшая сила сама открывает человеку о себе и о мире. Мудрость богословия доходчиво объясняет откровение, не противореча ему. Все вещи этого мира существуют по воле Бога, сотворившего их. Именно поэтому их существование, то есть, выполнение предначертанной Богом задачи, важнее, чем сущность, то есть, внутренняя природа. Подлинное бытие присуще лишь Богу. Сотворенная им вселенная отражает величие, могущество и милость Всевышнего. Так учит католическая церковь.

Как философия подчинена откровению свыше, так и телесность не имеет самодостаточного значения, подчиняясь бессмертной душе. Тело и душа индивидуальны, а их соединение формирует личность человека. Душа есть только у потомка Адама. Она делает его выше других тварей; она же налагает на него ответственность за свои поступки. Познание окружающего мира и самопознание – свойства души. Но главное достоинство человека, делающего его подобным Творцу – свобода выбора между добром и злом. Господь не может заставить человека жить по законам, им данным, как это происходит с животными и растениями. Но душа по природе своей христианка, поэтому она может расслышать голос свыше и добровольно прийти к Богу. Впрочем, и дьявол не в силах заставить человека, но только совратить, посулив земные блага. Итак, человек – не безвольное существо. Он – не поле битвы, где Бог и дьявол борется за его душу.


Пять доказательств бытия Бога

Они были изложены с рациональных позиций и дополняли католическую доктрину:

  • Перводвигатель. Очевидно, что движение всякой вещи происходит в результате внешнего толчка. Ничто не может быть одновременно движимым и движущим. Поэтому, даже если мы найдем тот первый предмет, который «толкнул» все остальные, нам предстоит выяснить, что же толкнуло его самого.
  • Первопричина. Наука может объяснить физические законы и провести инвентаризацию вселенной, но она не в состоянии сформулировать смысл жизни. Причины и цель всего существующего мы находим за пределами материального мира – в сфере нематериального бытия. Не существует такой вещи, которая бы была причиной самое себя.
  • Необходимость. Все сущее имеет определенный жизненный цикл, однажды появившись в этом мире, чтобы когда-нибудь исчезнуть. Это значит, что все, что мы воспринимаем как сущее, когда-то было не сущим, но появилось в силу необходимости. Нет такой материальной вещи, которая бы являла необходимость для себя самое, а значит, необходимость лежит за пределами материального мира.
  • Степени бытия. В процессе познания мы сравниваем отдельные предметы с другими, более или менее совершенными. Постигая бытие, мы всегда будем его сравнивать с неким другим бытием, которое не просто совершеннее нашего бытия, но представляет собой идеал совершенства, пусть и недостижимый в материальном мире.
  • Целевая причина. Если четыре предыдущих аргумента доказывали наличие инобытия, то данный аргумент указывает на существование именно христианского Бога. Целесообразность всего сущего подразумевает бытие Того, кто эту цель полагает.

Ангельский доктор

Doctor Angelicus, систематизатор ортодоксальной схоластики, Doctor Universalis, князь философов – Ватикан не скупится на эпитеты для человека, заложившего основы современной доктрины католической церкви. В 1323 году Фома Аквинский канонизирован, а в 1879 году папа Лев XIII признает его наиболее авторитетным теологом католичества.

Философия, допущенная Аквинатом в служанки богословия, превратилась в царицу. Его метод рационального обоснования явлений стал основой для дальнейшего развития знаний и способствовал становлению научной картины мира. Доказательства бытия Бога, предложенные Фомой, и по сей день вызывают интерес и горячие споры. Сегодня, когда конфликт между наукой и христианством разгорается с новой силой, учение «ангельского доктора» о гармонии между верой и разумом, продолжают быть актуальными. Истина одна, но путь к ней можно найти как через откровение, так и с помощью научных инструментов.

(1223 - 1274 гг.) - сын графа Аквинского, родился в средней Италии (Лацио), воспитывался в аббатстве Монте Кассино. В неаполитанском университете изучал свободные искусства. В 17 лет поступает в Парижский университет, где его учителем становится Альберт Великий . Основные труды: "Сумма теологии", "Сумма против язычников" ("сумма" - фундаментальный труд), комментарии трудов Аристотеля , полемические заметки, трактаты по христианской догматике, в области права, государства, общества. В XIV в. Фома Аквинский провозглашен святым, а в 1879 году католическая церковь определила учение Фомы как обязательное для церкви. Так возник томизм - основа сегодняшнего неотомизма.

Философия Фомы окончательно становится служанкой богословия. В философии особое место отводится онтологии , где Фома продолжает аристотелевские традиционные идеи о форме и материи. Мир представлен у Фомы как упорядоченная система, разделенная на иерархические ступени: неживая природа - фундамент творного бытия , мир растений, мир животных и мир человека, который является переходом в сверхъестественный духовный мир - абсолютное бытие Бога.

Бог есть форма всех форм - нетелесная разумная активность. Бог - простое бытие, абсолютное; вещь - сложное бытие, творное. Все сущее (божественное и вещное) включает сущность (essentia) и существование (existentia). Но лишь у Бога сущность и существование совпадают, являются тождественными. Сущность вещи не совпадает с ее существованием, поскольку сущность ее содержит общее, родовое, а существование вещи является исключительно индивидуальным. Поэтому лишь Бог абсолютен, вещи относительны, случайны. Бог же необходим и необходимость содержится в его сущности.

Аристотелевская концепция активной формы и пассивной материи определяет характер божественного творения мира и его развития, изменения. Вещи представляют собой духовную форму и материальное содержание. Духовное есть лишь форма . Сообразно учению о форме решается вопрос об универсалиях. Универсалии существуют: во-первых, в вещах, как сущностная (общая) форма; во-вторых, в человеческом разуме в общих понятиях; в-третьих, в божественном разуме, как предобраз (матрица) для вещи.

Фома предлагает пять доказательств бытия Бога: от движения, от причины, от необходимости, от существования наивысшего совершенства, от целесообразности бытия.

Томизм в учении о душе исходит из аристотелевской концепции о душе человека, рационалистически объясняя все ее способности и свойства. Источником познания является чувственность. Разум познает сущность.


Этика томизма исходит из предпосылки о свободе воли человека. Центральная часть учения о добродетелях рационалистична. Разум человека является его естеством. Разум должен управлять волей с целью познания Бога. Разум должен привести человека к нравственному порядку.

В социально-политическом учении Фомы государство должно ставить нравственные проблемы и заботиться об общем благе, хотя считал социальные различия вечными, определенными Богом, а следовательно, справедливыми. В области общества, знания, политики и права Аквинский определял приоритет церкви над государством и гражданским обществом.

После Фомы Аквинского схоластическая философия еще продолжает укреплять позиции христианской теологии, но уже появляются признаки застоя и упадка средневековой ментальности. Грядет

Суть взглядов , итальянского теолога и самого влиятельного представителя схоластической мысли Средневековья, основателя в теологии школы фомизма изложены в этой статье.

Фома Аквинский основные идеи

Фома Аквинский систематизатор средневековой схоластики. Свои главные идеи ученый изложил в следующих трудах — «Сумма теологии», «Сумма против язычников», «Вопросы на различные темы», «Дискуссионные вопросы», «Книга о причинах», а также многочисленные комментарии к трудам других авторов.

Жизнь Фомы Аквинского полна непредсказуемости. Он вступил в тайное общество, родители его похищали и держали дома под замком. Но Фома не отрекся от своих идей и взглядов, несмотря на окружающие протесты. На него особое влияние имели труды Аристотеля, неоплатоников, арабских и греческих комментаторов.

Основные философские идеи Фомы Аквинского:

  • Истина науки и веры не противоречивы касательно друг друга. Между ними есть гармония и мудрость.
  • Душа является субстанцией, которая едина с телом. И в этом тендеме рождаются чувства и мысли.
  • Согласно Фоме Аквинскому конечная цель существования человека – это блаженство, которое обретается в созерцании Бога.
  • Выделил 3 типа познания. Это ум, как область духовных способностей. Это разум, как способность рассуждать. Это интеллект, как умственное познание.
  • Выделил 6 форм правления, которые разделены на 2 вида. Справедливые формы правления – монархия, полисная система, аристократия. Несправедливые – тирания, олигархия и демократия. Фома Аквинский считал, что лучшей является монархия, как движение к благу из одного источника.
  • Человек отличен от животного свободным выбором и способностью к познанию.

Без чего по словам философа Фомы Аквинского невозможно существование человека?

На самом деле, он был сильно верующим человеком. И без веры в Бога, жизнь теряет смысл. Поэтому, Аквинский выдвинул свои неоспоримые доказательства существования Бога через:

  • Движение. Все, что движется в мире, движимо кем-то. Кем-то свыше.
  • Производящую причину. Первая действующая причина в отношении к самому себе это причина Бога.
  • Необходимость. Всегда есть нечто, являющееся причиной необходимости для всего прочего.
  • Целевую причину. Все в мире действует ради некой цели. Поэтому все движение не случайное, а намеренное, хотя и лишенное познавательных способностей.
  • Степени бытия. Бывают вещи благие и истинные, поэтому в мире существует нечто более благороднейшее и истинное свыше.

Надеемся, что из этой статьи Вы узнали, какое философское учение Фомы Аквинского.

Будущий знаменитый схоластик (1225/1226-1274 гг.) родил­ся в Неаполитанском королевстве в знатной семье графа Ак-винского. Отсюда и появилось прозвание Фомы - Аквинский, или, по-латыни, - Аквинат. С раннего детства он воспитывал­ся в бенедектинском монастыре Монте Кассино, затем учился в неополитанском университете. Здесь он познакомился с мо­нахами из ордена доминиканцев и, несмотря на резкие проте­сты семьи, в 1244 г. принял монашеский постриг.

Молодого монаха, отличающегося не только молчаливым и замкнутым нравом (за что Фому прозвали «немым буйволом»), но прежде всего высокой образованностью и глубиной мысли, отправили для дальнейшего обучения в Кельн к знаменитому христианскому теологу Альберту Великому. В 1252 г. Фома Ак­винский становится преподавателем в Парижском университе­те, в котором работал до конца 50-х гг.

Преподавательская деятельность и литературно-философское творчество стали основными занятиями Аквината. В 1259 г. па­па Урбан IV отзывает его в Рим, и почти десять лет он препода­ет в доминиканских учебных заведениях в Италии.

В конце 60-х гг. его вновь призывают в Париж, где он дол­жен был отстаивать интересы римско-католической церкви в идейных и теологических спорах с различными мнениями, рас­пространявшимися среди преподавателей и студентов европей­ских университетов. Именно в этот период он пишет свои глав­ные произведения, в которых, используя систему Аристотеля, разрабатывает новое систематическое изложение учения рим­ско-католической церкви.

С 1272 по 1274 г. Фома Аквинский занимается преподавани­ем в своем родном университете г.Неаполя. Незадолго до смер­ти его, по указанию папы Григория X, вызывают для участия в Лионском Соборе. Однако по дороге в Лион Фома Аквинский тяжело заболел и умер 7 марта 1274 г.

Уже после смерти ему был присвоен титул «ангельского док­тора», а в 1323 г., за свои великие заслуги перед римской цер­ковью Фома Аквинский был признан святым.

Фоме Аквинскому принадлежит огромное количество сочи­нений на богословские и философские темы, которые он писал в течении всей жизни. В своем литературном творчестве он не останавливался ни на минуту, ибо видел суетность всего мирского, в том числе и преходящее значение собственной деятельности. Ему постоянно казалось, что он что-то еще не понял, что-то не знает и потому пытался успеть приоткрыть завесу над непостижимыми божественными тайнами. Недаром на увещевания прекратить столь напряженную работу он од­нажды ответил: «Не могу, потому что все, что я написал, кажет­ся мне трухой с точки зрения того, что я увидел и что.мне было открыто».

Наиболее важными из произведений, созданных Аквина-том, считаются его знаменитые «Суммы» - «Сумма истины католической веры против язычников» (1259-1264 гг.) и «Сумма теологии» (1265-1274 гг.), которую он так и не ус­пел окончательно завершить. В этих произведениях и изло­жены основные богословско-философские взгляды великого схоластика Запада.

Вообще, интерес, который Фома Аквинский проявлял к фи­лософскому учению Аристотеля, был не случаен. Де*ло в том, что доминиканский орден, монахом которого являлся Аквинат, стал в XII-XIII вв. одним из главных орудий римско-католиче­ской церкви в борьбе с еретичеством, почему сами доминикан­цы называли себя «псами господними». Особое рвение они проявили в установлении духовного контроля над сферами тео­ретического богословия и образования, стремясь возглавить бо­гословские кафедры важнейших европейских университетов и других учебных заведений.

Именно доминиканцы одними из первых среди официаль­ных католических теологов поняли, что само учение католи­цизма, основанное в то время на идеях Аврелия Августина, требует определенного реформирования. Альберт Великий - учитель Аквината - специально занимался изучением трудов Аристотеля и начал работу по новой систематизации католиче­ского вероучения, которую закончил его ученик.

Фома Аквинский дал четкий и ясный для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжении предыдущего времени - о взаимоотношениях науки

и веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно призна­на важная и относительно самостоятельная роль науки и, в пер­вую очередь, философии - по мнению Аквината философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками позна­ния того, что доступно человеческому разуму. Философия, ис­пользуя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.

Более того, догматы веры, доказанные с помощью разум­ных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле научно-философское знание является серьезной опорой в обос­новании христианского вероучения и опровержении критики веры.

Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философ­ских доводов возможно доказать истинность некоторых хри­стианских догматов, например, догмат о бытии Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них по­казаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению, разум бессилен в обосновании большинства христианских дог­матов - возникновения мира «из ничего», первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках.

Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замы­сел в полном объеме. Бог - это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Теология - это совокуп­ ность человеческих представлений о Боге, частично доказанных с помощью науки, частично основанных на вере. Теология, в пони­мании Фомы Аквинского, является высшей формой человече­ского знания именно потому, что в ее основе лежит вера. Ина­че говоря, теология - это тоже знание, только сверхразумное знание.

Между философией и теологией нет противоречия, ибо философия, как «естественная познавательная способность» человека в итоге приводит самого человека к истинам веры. Если же подобного не происходит, то в этом виновата огра­ниченность самих людей, которые не умеют правильно поль­зоваться своим разумом. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный уче­ный прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость приро-

ды от Бога, когда показывает как в природе воплощается Божественный замысел.

Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра. Августин утверждал иррациональность веры, считал, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки и подвергал критиче­скому научному анализу все постулаты христианского веро­учения.

Фома Аквинский занимает между ними как бы среднюю по­зицию, почему его учение и было в конце концов так быстро принято римско-католической церковью. Развитие научного зна­ния в XIII столетии достигло уже определенного высокого уровня и потому без учета достижений науки официальное учение ка­толицизма просто не могло существовать.

Философское учение Аристотеля, в котором с помощью на­учных аргументов в итоге доказывается бытие некой единст­венной всемирной идеальной сущности (Ума) и стало для Фомы Аквинского главной философской базой в обосновании хри­стианской веры.

В полном соответствии с Аристотелем, он признавал, что вещи представляют собой единство формы и материи, при этом каждая вещь обладает некой сущностью. Сущность каждой ве"щи и всех вещей вместе взятых появляется благодаря тому, что есть и некая сущность всех сущностей, форма всех форм (или идея всех идей). Если Аристотель называл эту высшую сущность Умом, то с христианской точки зрения - это Бог. И в этом смысле аристотелевская система доказательств прекрасно укла­дывалась в фундамент христианства, ибо с ее помощью можно было доказать нематериальность, безграничность, бессмертие и всемогущество Бога.

Более того, Фома Аквинский использовал аристотелевскую логику в разработке доказательств бытия Бога. Аквинат выра­ботал пять таких доказательств, которые с тех пор в римско-католической церкви считаются неопровержимыми.

Первое доказательство исходит из аристотелевского понима­ния сущности движения. «Все, что движется, - пишет Фома Аквинский, - должно иметь источником своего движения не­что иное». Следовательно, «необходимо дойти до некоторого

перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога».

Второе доказательство базируется на аристотелевском прин­ципе производящей причины, как необходимой составной части каждой вещи. Если у каждой вещи есть некая производящая причина, то должна быть и конечная производящая причина всего. Таковой конечной причиной может быть только Бог.

Третье доказательство вытекает из того, как Аристотель по­нимал категории необходимого и случайного. Среди сущностей есть такие, которые могут быть и могут не быть, т.е. они случай­ны. Однако в мире не могут быть сущности только случайные, «должно быть нечто необходимое», - пишет Аквинат. И так как невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей уходил в бесконечность, следовательно, есть некая сущность, необходи­мая сама по себе. Это необходимая сущность может быть толь­ко Богом.

Четвертое доказательство связано с признанием возраста­ ющих степеней совершенства, характерных для сущностей всех вещей. По мнению Фомы Аквинского, должно быть нечто, обладающее совершенством и благородством в предельной степени. Поэтому «есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства». «И ее мы именуем Богом», - завершает это доказательство Аквинат.

Пятое доказательство Аквинат приводит, опираясь на аристо­телевское определение целесообразности. Все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом «они достигают цели не случайно, но будучи руководимы со­знательной волей». Поскольку сами предметы «лишены разу­мения», следовательно, «есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе». Естественно, что подобным разумным существом может быть лишь Бог.

Как видим, Фома Аквинский в полной мере христианизиро­вал, приспособил к христианскому учению философию Аристо­теля. В понимании Аквината система Аристотеля оказалась очень удобным средством решения большинства проблем, которые воз­никли перед католической теологией в XII-XIII вв. Фома Ак­винский воспользовался не только аристотелевской логикой, но и самой системой аристотелевской метафизики, когда в основе бытия всегда изыскивается некая конечная, вернее пер­воначальная причина всего. Это метафизическое мировосприя­тие, вытекающее из трудов Аристотеля, прекрасно сочеталось с

христианским мировоззрением, считающим Бога началом и кон­цом всего.

Однако Фома Аквинский не только христианизировал фило­софию, но и рационализировал христианство. По сути дела, он, так сказать, поставил веру на научную основу. Верующим, и прежде всего, своим коллегам-теологам, он доказывал необходимость использования научных аргументов в обосновании догматов ве­ры. А ученым показывал, что их научные открытия необъясни­мы без искренней веры во Всевышнего.

Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. После смерти выдающегося фи­лософа-теолога, его идеи постепенно признаются в качестве ос­новополагающих сначала среди монахов-доминиканцев, а за­тем и во всей римско-католической церкви. Со временем то- мизм (от латинского прочтения имени Фома - Тома) становит­ся уже официальным учением римско-католической церкви, како­вым является до сих пор.

Аристотелевская аргументация была использована Фомой Ак-винским и в обосновании христианской космологии, христиан­ской гносеологии, христианской этики, психологии и т.д. Ина­че говоря, Фома Аквинский, наподобие Аристотеля, создал раз­вернутую систему католического вероучения, объясняющую практически все проблемы окружающего мира и человека. И в этом смысле он как бы завершил многовековой период в разви­тии христианства среди народов Западной Европы, исповедую­щих католичество.

Как и любая система знаний, признаваемая в качестве офи­циальной и неопровержимой, учение Фомы Аквинского с тече­нием времени стало склоняться к окостенению, терять свои твор­ческие потенции. Общая же направленность этого учения на рационализацию католичества вызвала немало возражений, ибо по мнению многих мыслителей исключала иные способы по­стижения Бога.

Уже в конце XIII-начале XIV вв. многие христианские теологи стали критиковать это учение за излишнее превоз­несение роли научного знания, подчеркивая религиозно-ми­стические свойства христианской веры. С другой стороны, томизм начинают критиковать светские мыслители, считаю­щие, что в нем значение науки как раз принижается. Особенно ярко эта критика проявилась в следующий период развития стран Западной Европы, вошедший в историю под именем Эпохи Возрождения.

ФРАГМЕНТЫ ИЗ СОЧИНЕНИЙ

Печатается по: Боргош Ю. Фома Аквинский. - М., 1975. Приложение. С. 143-148, 155, 175-176. Перевод С.САве-ринцева.

(старая дата)

Труды богословские сочинения, «Сумма теологии» Медиафайлы на Викискладе

Фома́ Акви́нский (иначе Фома Аквинат , Томас Аквинат , лат. Thomas Aquinas , итал. Tommaso d"Aquino ; родился примерно в , замок Рокказекка , близ Аквино - умер 7 марта , монастырь Фоссануова, около Рима) - итальянский философ и теолог , канонизирован католической церковью как святой, систематизатор ортодоксальной схоластики , учитель церкви , Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма , член ордена доминиканцев ; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом , который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля . Сформулировал . Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум - в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, - в сверхъестественном откровении.

Энциклопедичный YouTube

    1 / 5

    ✪ Философия Фомы Аквинского (рассказывает Александр Марей)

    ✪ Фома Аквинский. Энциклопедия

    ✪ Фома Аквинский. Введение 1 - Андрей Баумейстер

    ✪ Фома Аквинский.

    ✪ Фома Аквинский и его схоластика.

    Субтитры

Краткая биография

Фома родился 25 января [ ] 1225 года в замке Рокказекка близ Неаполя и был седьмым сыном графа Ландольфа Аквинского. Мать Фомы Теодора происходила из богатого неаполитанского рода. Отец мечтал, чтобы он со временем стал аббатом бенедиктинской обители Монтекассино , расположенной неподалёку от их родового замка. В 5 лет Фому отдали в бенедиктинскую обитель, где он пробыл 9 лет. В 1239-1243 годах учился в университете Неаполя . Там он сблизился с доминиканцами и решил вступить в доминиканский орден. Однако семья воспротивилась его решению, и его братья заточили Фому на два года в крепости Сан-Джовани . Обретя свободу в 1245 году, он принял монашеские обеты Доминиканского ордена и отправился в Парижский университет . Там Аквинат стал учеником Альберта Великого . В 1248-1250 годах Фома учился в Кельнском университете , куда переехал вслед за своим учителем. В 1252 году возвратился в доминиканский монастырь св. Иакова в Париже, а четыре года спустя был назначен на одно из закрепленных за доминиканцами мест преподавателя теологии в Парижском университете. Здесь он пишет свои первые труды - «О сущности и существовании», «О началах природы», «Комментарий к „Сентенциям“». В 1259 году папа Урбан IV вызывает его в Рим. В течение 10 лет он преподаёт богословие в Италии - в Ананьи и Риме, одновременно пишет философско-богословские сочинения. Большую часть этого времени он провёл в должности советника по богословским вопросам и «чтеца» при папской курии. В 1269 году вернулся в Париж, где возглавил борьбу за «очищение» Аристотеля от арабских толкователей и против ученого Сигера Брабантского . К 1272 году относится написанный в резкой полемической форме трактат «О единстве интеллекта против аверроистов» (лат. De unitate intellectus contra Averroistas ). В том же году его отозвали в Италию для учреждения новой школы доминиканцев в Неаполе. Недомогание принудило его прервать преподавание и писательский труд к концу 1273 года. В начале 1274 года Фома Аквинский умер в монастыре Фоссанова по дороге на церковный собор в Лион.

Труды

Труды Фомы Аквинского включают:

  • два обширных трактата в жанре суммы , охватывающих широкий спектр тем, - «Сумма теологии » и «Сумма против язычников» («Сумма философии»)
  • дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»)
  • комментарии на:
    • несколько книг Библии
    • 12 трактатов Аристотеля
    • «Сентенции» Петра Ломбардского
    • трактаты Боэция ,
    • трактаты Псевдо-Дионисия
    • анонимную «Книгу о причинах»
  • ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы
  • несколько трактатов об алхимии
  • стихотворные тексты для богослужения, например, работа «Этика»

«Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающихся комментариями.

Историко-философские истоки

Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель , в значительной мере творчески переосмысленный им; также заметно влияние неоплатоников, греческих и арабских комментаторов Аристотеля, Цицерона , Псевдо-Дионисия Ареопагита , Августина , Боэция , Ансельма Кентерберийского , Иоанна Дамаскина , Авиценны , Аверроэса , Гебироля и Маймонида и многих других мыслителей.

Идеи Фомы Аквинского

Теология и философия. Ступени истины

Аквинат разграничивал области философии и теологии : предметом первой являются «истины разума», а второй - «истины откровения». Философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже Божественной премудрости. Теология - священное учение и наука, основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто удостоен блаженства. Приобщение к Божественному знанию достигается через откровения.

Теология может что-то позаимствовать у философских дисциплин, но не потому что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений.

У Аристотеля выделялись четыре последовательных ступени истины: опыт (empeiria), искусство (techne), знание (episteme) и мудрость (sophia).

У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней, высшим знанием о Боге. Она основывается на Божественных откровениях.

Аквинат выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости, каждый из которых наделён своим «светом истины»:

  • мудрость Благодати;
  • мудрость богословская - мудрость веры, использующая разум;
  • мудрость метафизическая - мудрость разума, постигающая сущность бытия.

Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие - понять невозможно: например, Божественное триединство, воскрешение во плоти.

На основе этого Фома Аквинский выводит необходимость различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек своими силами не способен понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума» (познающую истину силой человеческого интеллекта).

Фома Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость - стремление постичь Бога, наука же - способствующее этому средство.

О бытии

Акт бытия, будучи актом актов и совершенством совершенств, пребывает внутри всякого «сущего» как его сокровенная глубина, как его подлинная действительность.

Каждой вещи существование несравненно более важно, чем её сущность. Единичная вещь существует не благодаря своей сущности, потому что сущность никак не имплицирует (подразумевает) существование, а благодаря сопричастности акту творения, то есть воле Бога.

Мир - совокупность субстанций, зависимых своим существованием от Бога. Только в Боге сущность и существование нераздельны и тождественны.

Фома Аквинский различал два вида существования:

  • существование самосущностное или безусловное.
  • существование случайное или зависимое.

Только Бог - подлинное, истинное бытие. Всё остальное существующее в мире обладает не подлинным бытием (даже ангелы, стоящие на высшей ступени в иерархии всех творений). Чем выше стоят «творения», на ступенях иерархии, тем большей автономией и самостоятельностью они обладают.

Бог творит не сущности, чтобы потом заставить их существовать, а существующие субъекты (основания), бытийствующие в соответствии со своей индивидуальной природой (сущностью).

О материи и форме

Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Фома Аквинский, как и Аристотель, рассматривал материю пассивным субстратом, основой индивидуации. И лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида.

Аквинат различал с одной стороны субстанциональную (через неё субстанция как таковая утверждается в своем бытии) и акцидентальную (случайную) формы; а с другой стороны - материальную (имеет собственное бытие лишь в материи) и субсистентную (имеет собственное бытие и деятельна без всякой материи) формы. Все духовные существа являются сложными субсистентными формами. Чисто духовные - ангелы - имеют сущность и существование. В человеке заключена двойная сложность: в нём различаются не только сущность и существование, но также материя и форма.

Фома Аквинский рассматривал принцип индивидуации: форма - не единственная причина вещи (иначе все индивиды одного вида были бы неразличимы), поэтому был сделан вывод - в духовных существах формы индивидуализируются через самих себя (потому что каждое из них - отдельный вид); в телесных же существах индивидуализация происходит не через их сущность, а через собственную материальность, количественно ограниченную в отдельном индивиде.

Таким образом «вещь» принимает определенную форму, отражающую духовную уникальность в ограниченной материальности.

Совершенство формы рассматривалось как наибольшее подобие самого Бога.

О человеке и его душе

Индивидуальность человека - личностное единство души и тела.

Душа - животворящая сила человеческого организма; она нематериальна и самосущна; она - субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом, благодаря ей телесность обретает значимость - становясь человеком. В единстве души и тела рождаются мысли, чувства и целеполагания. Душа человека бессмертна.

Фома Аквинский считал, что сила разумения души (то есть степень познания ею Бога) определяет красоту человеческого тела.

Конечная цель жизни человека - достижение блаженства, обретаемого в созерцании Бога в загробном мире.

По своему положению человек - промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В ряду телесных созданий - он высшее существо, его отличает разумная душа и свободная воля. В силу последней человек ответственен за свои поступки. А корень его свободы - разум.

Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от какой-либо внешней необходимости) воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий (в отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), принадлежащих к сфере этического. Во взаимоотношении двух высших способностей человека - интеллекта и воли, преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку воля с необходимостью следует интеллекту, представляющего для неё то или иное сущее, как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие (О зле, 6). Наряду с собственными усилиями человека для совершения благих действий требуется также Божественная благодать, не устраняющая своеобразие человеческой природы, а совершенствующая её. Также Божественное управление миром и предвидение всех (в том числе индивидуальных и случайных) событий не исключает свободы выбора: Бог, как наивысшая причина, допускает самостоятельные действия вторичных причин, в том числе и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.

О познании

Фома Аквинский считал, что универсалии (то есть понятия вещей) существуют трояко:

  • «до вещей », как архетипы - в Божественном интеллекте как вечные идеальные прообразы вещей (платонизм , крайний реализм).
  • «в вещах » или субстанциях, как их сущность.
  • «после вещей » - в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения (номинализм , концептуализм)

    Сам Фома Аквинский придерживался позиции умеренного реализма, восходящей к аристотелевскому гилеморфизму , отказавшись от позиций крайнего реализма, опирающихся на платонизм в его августиновской версии.

    Вслед за Аристотелем Аквинат различает пассивный и активный интеллект.

    Фома Аквинский отрицал врожденные идеи и понятия, а интеллект до начала познания считал подобным tabula rasa (лат. «чистая доска»). Однако людям прирожденны «общие схемы», которые начинают действовать в момент столкновения с чувственным материалом.

    • пассивный интеллект - интеллект, в который попадает чувственно воспринимаемый образ.
    • активный интеллект - абстрагирование от чувств, обобщение; возникновение понятия.

    Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Объекты человеком воспринимаются не целиком, а частично. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в неё лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.

    Истина - это «соответствие интеллекта и вещи». То есть понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога.

    На уровне внешних чувств создаются первоначальные познавательные образы. Внутренние чувства обрабатывают первоначальные образы.

    Внутренние чувства:

    • общее чувство - главная функция, цель которого собирать воедино все ощущения.
    • пассивная память - хранилище впечатлений и образов, созданных общим чувством.
    • активная память - извлечение сохраненных образов и представлений.
    • интеллект - наивысшая чувственная способность.

    Познание свой необходимый исток берет в чувственности. Но чем выше духовность, тем выше степень познания.

    Ангельское познание - умозрительно-интуитивное познание, не опосредованное чувственным опытом; осуществляется с помощью присущих понятий.

    Человеческое познание - обогащение души субстанциональными формами познаваемых предметов.

    Три умственно-познавательных операции:

    • создание понятия и задержка внимания на его содержании (созерцание).
    • суждение (позитивное, негативное, экзистенциональное) или сопоставление понятий;
    • умозаключение - связывание суждений друг с другом.

    Три вида познания:

    • ум - вся сфера духовных способностей.
    • интеллект - способность умственного познания.
    • разум - способность к рассуждению.

    Познание - есть самая благородная деятельность человека: теоретический разум постигающий истины, постигает и абсолютную истину, то есть Бога.

    Этика

    Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений; конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их упорядоченной направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло, коренящееся в недостатке существования и не являющееся некоторой самостоятельной сущностью (О зле, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных, конечных форм блаженства. Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней - законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо (Сумма теологии I-II, 59-67)) и противостоящие им пороки (Сумма теологии I-II, 71-89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (Сумма теологии I-II, 68-70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей - веры, надежды и любви (Сумма теологии II-II, 1-45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели - благоразумие и справедливость (Сумма теологии II-II, 47-80), мужество и умеренность (Сумма теологии II-II, 123-170), с которыми связаны остальные добродетели.

    Политика и право

    Закон (Сумма теологии I-II, 90-108) определяется как «любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности» (Сумма теологии I-II, 90, 4). Вечный закон (Сумма теологии I-II, 93), посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишним другие виды закона, проистекающие от него: естественный закон (Сумма теологии I-II, 94), принципом которого является основной постулат томистской этики - «надлежит стремиться к благу и совершать благое, зло же надлежит избегать», известен в достаточной мере каждому человеку, и человеческий закон (Сумма теологии I-II, 95), конкретизирующий постулаты естественного закона (определяя, например, конкретную форму наказания за совершенное зло), который необходим, поскольку совершенство в добродетели зависит от упражнения и удержания от недобродетельных наклонностей, и силу которого Фома ограничивает совестью, противящейся несправедливому закону. Исторически сложившееся позитивное законодательство, являющееся продуктом человеческих установлений может быть, при определенных условиях, изменено. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага (Сумма против язычников III, 121).

    Следуя Аристотелю, Фома полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель - сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления - монархия, аристократия и полисная система, несправедливые - тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления - монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления - тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати.

    5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского

    Знаменитые пять доказательств бытия Бога приведены в ответе на 2 вопрос «О Боге, есть ли Бог»; De Deo, an Deus sit ) части I трактата «Сумма теологии». Рассуждения Фомы строятся как последовательное опровержение двух тезисов о небытии Бога: во-первых, если Бог -- бесконечное благо, а так как «если бы одна из контрарных противоположностей была бесконечна, то она полностью уничтожила бы другую», следовательно, «если Бог существовал бы, нельзя было бы обнаружить никакого зла. Но в мире обнаруживается зло. Следовательно, Бога не существует»; во-вторых, «все, что мы наблюдаем в мире, <…> может осуществиться и через иные начала, поскольку природные вещи сводятся к началу, которое есть природа, а те, которые осуществляются сообразно сознательному намерению, сводимы к началу, которое есть человеческий разум или воля. Следовательно, нет никакой необходимости допускать существование Бога».

    1. Доказательство через движение

    Первый и наиболее очевидный путь исходит из движения (Prima autem et manigestior via est, quae sumitur ex parte motus). Несомненно и подтверждается чувствами, что в мире имеется нечто движимое. Но все, что движимо, движимо чем-то иным. Ибо все, что движется, движется только потому, что находится в потенции к тому, к чему оно движется, а движет нечто постольку, поскольку оно актуально. Ведь движение есть не что иное, кроме как перевод чего-либо из потенции в акт. Но нечто может быть переведено из потенции в акт только неким актуальным сущим. <...> Но невозможно, чтобы одно и то же в отношении одного и того же было одновременно и потенциально, и актуально; оно может быть таковым только в отношении различного. <...> Следовательно, невозможно, чтобы нечто в одном отношении и одним и тем же образом было движущим и движимым, т.е. чтобы оно двигало само себя. Следовательно, все, что движется, должно быть движимо чем-то иным. А если то, благодаря чему нечто движется, [также] движимо, то и оно должно быть движимо чем-то иным, и то иное, [в свою очередь, тоже]. Но так не может продолжаться до бесконечности, поскольку тогда не было бы первого движущего, а следовательно, и какого-либо иного движущего, поскольку вторичные движущие движут лишь постольку, поскольку движимы первым движущим. <...> Следовательно, мы должны необходимо прийти к некоему первому движущему, которое не движимо ничем, а под ним все разумеют Бога (Ergo necesse est deventire ad aliquod primum movens, quod a nullo movetur, et hoc omnes intelligunt Deum).

    2. Доказательство через производящую причину

    Второй путь исходит из смыслового содержания действующей причины (Secunda via est ex ratione causae efficientis). В чувственно воспринимаемых вещах мы обнаруживаем порядок действующих причин, но мы не находим того (да это и невозможно), чтобы нечто было действующей причиной в отношении самого себя, поскольку в этом случае оно предшествовало бы себе, что невозможно. Но невозможно и то, чтобы [порядок] действующих причин уход в бесконечность. Поскольку во всех упорядоченных [друг относительно друга] действующих причинах первое есть причина среднего, а среднее - причина последнего (неважно, одно это среднее или их много). Но при устранении причины, устраняется и её следствие. Следовательно, если в [порядке] действующих причин не будет первого, не будет последнего и среднего. Но если [порядок] действующих причин уходит в бесконечность, то не будет первой действующей причины, а потому не будет и последнего следствия и средней действующей причины, что очевидным образом ложно. Следовательно, необходимо допускать некую первую действующую причину, которую все называют Богом (Ergo est necesse ponere aliquam causam efficientem primam, quam omnes Deum nominant).

    3. Доказательство через необходимость

    Третий путь исходит из [смыслового содержания] возможного и необходимого (Tertia via est sumpta ex possibili et necessario). Мы обнаруживаем среди вещей некие такие, которые могут как быть, так и не быть, поскольку мы обнаруживаем, что нечто возникает и разрушается, и, следовательно, может как быть, так и не быть. Но невозможно, чтобы все, что является таковым, было всегда, поскольку то, что может не быть, иногда не есть. Если, следовательно, все может не быть, то когда-то в реальности не было ничего. Но если это истинно, то и сейчас не было бы ничего, поскольку то, чего нет, начинает быть только благодаря тому, что есть; если, следовательно, ничего сущего не было, то невозможно, чтобы нечто начало быть, а потому и сейчас не было бы ничего, что очевидным образом ложно. Следовательно, не все сущие являются возможными, но в реальности должно существовать нечто необходимое. Но все необходимое либо имеет причину своей необходимости в чем-либо еще, либо нет. Но невозможно, чтобы [ряд] необходимых [сущих], имеющих причину своей необходимости [в чем-то еще], уход в бесконечность, как это невозможно в случае действующих причин, что уже доказано. Следовательно, необходимо полагать нечто само-по-себе-необходимое, не имеющее причины необходимости в чем-то еще, но являющееся причиной необходимости прочего. И таковое все называют Богом (Ergo necesse est ponere aliquid quod sit per se necessarium, non habens causam necessitatis aliunde, sed quod est causa necessitatis aliis, quod omnes dicunt Deum).

    4. Доказательство от степеней бытия

    Четвертый путь исходит из степеней [совершенств], обнаруживаемых в вещах (Quarta via sumitur ex gradibus qui in rebus inveniuntur). Среди вещей обнаруживаются более и менее благие, истинные, благородные и т.д. Но «более» и «менее» сказывается о различных [вещах] в соответствии с их различной степенью приближения к тому, что является наибольшим. <...> Следовательно, существует нечто наиболее истинное, наилучшее и благороднейшее и, следовательно, в высшей степени сущее <...>. Но то, что называется наибольшим в определенном роде, есть причина всего того, что относится к этому роду. <...> Следовательно, существует нечто, являющееся причиной бытия всех сущих, а также их благости и всяческого совершенства. И таковое мы называем Богом (Ergo est aliquid quod omnibus entibus est causa esse, et bonitatis, et cuiuslibet perfectionis, et hoc dicimus Deum).

    5. Доказательство через целевую причину