Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Сенека Луций Анней

О блаженной жизни

Луций Анней Сенека

О блаженной жизни

К брату Галлиону

I. 1. Все, брат Галлион (1), желают жить счастливо, но никто не знает верного способа сделать жизнь счастливой. Достичь счастливой жизни трудно, ибо чем быстрее старается человек до нее добраться, тем дальше от нее оказывается, если сбился с пути; ведь чем скорее бежишь в противоположную сторону, тем дальше будешь от цели. Итак, прежде всего следует выяснить, что представляет собой предмет наших стремлений; затем поискать кратчайший путь к нему, и уже по дороге, если она окажется верной и прямой, прикинуть, сколько нам нужно проходить в день и какое примерно расстояние отделяет нас от цели, которую сама природа сделала для нас столь желанной.

2. До тех пор, пока мы бродим там и сям, пока не проводник, а разноголосый шум кидающихся во все стороны толп указывает нам направление, наша короткая жизнь будет уходить на заблуждения, даже если мы день и ночь станем усердно трудиться во имя благой цели. Вот почему необходимо точно определить, куда нам нужно и каким путем туда можно попасть; нам не обойтись без опытного проводника, знакомого со всеми трудностями предстоящей дороги; ибо это путешествие не чета прочим: там, чтобы не сбиться с пути, достаточно выйти на наезженную колею или расспросить местных жителей; а здесь, чем дорога накатанней и многолюдней, тем вернее она заведет не туда.

3. Значит, главное для нас - не уподобляться овцам, которые всегда бегут вслед за стадом, направляясь не туда, куда нужно, а туда, куда все идут. Нет на свете вещи, навлекающей на нас больше зол и бед, чем привычка сообразовываться с общественным мнением, почитая за лучшее то, что принимается большинством и чему мы больше видим примеров; мы живем не разумением, а подражанием. Отсюда эта вечная давка, где все друг друга толкают, стараясь оттеснить. 4. И как при большом скоплении народа случается иногда, что люди гибнут в давке (в толпе ведь не упадешь, не увлекая за собой другого, и передние, спотыкаясь, губят идущих сзади), так и в жизни, если приглядеться:

всякий человек, ошибившись, прямо или косвенно вводит в заблуждение других; поистине вредно тянуться за идущими впереди, но ведь всякий предпочитает принимать на веру, а не рассуждать; и насчет собственной жизни у нас никогда не бывает своих суждений, только вера; и вот передаются из рук в руки одни и те же ошибки, а нас все швыряет и вертит из стороны в сторону. Нас губит чужой пример; если удается хоть на время выбраться из людского скопища, нам становится гораздо лучше.

5. Вопреки здравому смыслу, народ всегда встает на защиту того, что несет ему беды. Так случается на выборах в народном собрании:

стоит переменчивой волне популярности откатиться, и мы начинаем удивляться, каким образом проскочили в преторы (2) те люди, за которых мы сами только что проголосовали. Одни и те же вещи мы то одобряем, то порицаем; в этом неизбежный недостаток всякого решения, принимаемого большинством.

II. 1. Раз уж мы повели разговор о блаженной жизни, я прошу тебя, не отвечай мне, как в сенате, когда отменяют обсуждение и устраивают голосование: "На этой стороне явное большинство". - Значит, именно эта сторона хуже. Не настолько хорошо обстоят дела с человечеством, чтобы большинство голосовало за лучшее: большая толпа приверженцев всегда верный признак худшего.

2. Итак, попробуем выяснить, как поступать наилучшим образом, а не самым общепринятым; будем искать то, что наградит нас вечным счастьем, а не что одобрено чернью - худшим толкователем истины. Я зову чернью и носящих хламиду (3), и венценосцев; я не гляжу на цвет одежды, покрывающей тела, и не верю глазам своим, когда речь идет о человеке. Есть свет, при котором я точнее и лучше смогу отличить подлинное от ложного: только дух может открыть, что есть доброго в другом духе.

Если бы у нашего духа нашлось время передохнуть и прийти в себя, о как возопил бы он, до того сам себя замучивший, что решился бы наконец сказать себе чистую правду; 3. Как бы я хотел, чтобы все, что я сделал, осталось несодеянным! Как я завидую немым, когда вспоминаю все, что когда-либо произнес! Все, чего я желал, я пожелал бы теперь своему злейшему врагу. Все, чего я боялся - благие боги!- насколько легче было бы вынести это, чем то, чего я жаждал! Я враждовал со многими и снова мирился (если можно говорить о мире между злодеями); но никогда я не был другом самому себе. Всю жизнь я изо всех сил старался выделиться из толпы, стать заметным благодаря какому-нибудь дарованию, и что же вышло из того? - я только выставил себя мишенью для вражеских стрел и предоставил кусать себя чужой злобе. 4. Посмотри, сколько их, восхваляющих твое красноречие, толпящихся у дверей твоего богатства, старающихся подольститься к твоей милости и до неба превознести твое могущество. И что же? - все это либо действительные, либо возможные враги: сколько вокруг тебя восторженных почитателей, ровно столько же, считай, и завистников. Лучше бы я искал что-нибудь полезное и хорошее для себя, для собственного ощущения, а не для показа. Вся эта мишура, которая смотрится, на которую оборачиваются на улице, которой можно хвастать друг перед другом, блестит лишь снаружи, а внутри жалка.

III. 1. Итак, будем искать что-нибудь такое, что было бы благом не по внешности, прочное, неизменное и более прекрасное изнутри, нежели снаружи; попробуем найти это сокровище и откопать. Оно лежит на поверхности, всякий может отыскать его; нужно только знать, куда протянуть руку. Мы же, словно в кромешной тьме, проходим рядом с ним, не замечая, и часто набиваем себе шишки, натыкаясь на то, что мечтаем найти.

2. Я не хочу вести тебя длинным кружным путем и не стану излагать чужих мнений на этот счет: их долго перечислять и еще дольше разбирать. Выслушай наше мнение. Только не подумай, что "наше" - это мнение кого-то из маститых стоиков, к которому я присоединяюсь: дозволено и мне иметь свое суждение. Кого-то я, наверное, повторю, с кем-то соглашусь отчасти; а может быть я, как последний из вызываемых на разбирательство судей, скажу, что мне нечего возразить против решений, вынесенных моими предшественниками, но я имею кое-что добавить от себя.

3. Итак, прежде всего я, как это принято у всех стоиков, за согласие с природой: мудрость состоит в том, чтобы не уклоняться от нее и формировать себя по ее закону и по ее примеру. Следовательно, блаженная жизнь - это жизнь, сообразная своей природе. А как достичь такой жизни? - Первейшее условие - это полное душевное здоровье, как ныне так и впредь; кроме того, душа должна быть мужественной и решительной; в-третьих, ей надобно отменное терпение, готовность к любым переменам; ей следует заботиться о своем теле и обо всем, что его касается, не принимая этого слишком близко к сердцу; со вниманием относиться и ко всем прочим вещам, делающим жизнь красивее и удобнее, но не преклоняться перед ними; словом нужна душа, которая будет пользоваться дарами фортуны, а не рабски служить им. 4. Я могу не прибавлять - ты и сам догадаешься - что это дает нерушимый покой и свободу, изгоняя все, что страшило нас или раздражало; на место жалких соблазнов и мимолетных наслаждений, которые не то что вкушать, а и понюхать вредно, приходит огромная радость, ровная и безмятежная, приходит мир, душевный лад и величие, соединенное с кротостью; ибо всякая дикость и грубость происходят от душевной слабости.

IV. 1. Наше благо можно определить и иначе, выразив ту же мысль другими словами. Подобно тому как войско может сомкнуть ряды или развернуться, построиться полукругом, выставив. вперед рога, или вытянуться в прямую линию, но численность его, боевой дух и готовность защищать свое дело останутся неизменными, как бы его ни выстроили; точно так же и высшее благо можно определить и пространно и в немногих словах. 2. Так что все дальнейшие определения обозначают одно и то же. "Высшее благо есть дух, презирающий дары случая и радующийся добродетели", - или: "Высшее благо есть непобедимая сила духа, многоопытная, действующая спокойно и мирно, с большой человечностью и заботой о ближних". Можно и так определить: блажен человек, для которого нет иного добра и зла, кроме доброго и злого духа, кто бережет честь и довольствуется добродетелью, кого не заставит ликовать удача и не сломит несчастье, кто не знает большего блага, чем то, которое он может даровать себе сам; для кого истинное наслаждение - это презрение к наслаждениям.

3. Если хочешь еще подробнее, можно, не искажая смысла, выразить то же самое иначе. Что помешает нам сказать, например, что блаженная жизнь - это свободный, устремленный ввысь, бесстрашный и устойчивый дух, недосягаемый для боязни и вожделения, для которого единственное благо - честь, единственное зло - позор, а все прочее куча дешевого барахла, ничего к блаженной жизни не прибавляющая и ничего от нее не отнимающая; высшее благо не станет лучше, если случай добавит к нему еще и эти вещи, и не станет хуже без них.

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ

МЕЖДУНАРОДНЫХ ОТНОШЕНИЙ (УНИВЕРСИТЕТ)

МИНИСТЕРСТВА ИНОСТРАННЫХ ДЕЛ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Реферат по курсу античной философии на тему: «Луций Анней Сенека. «О счастливой жизни»

Выполнила: Кузьмина А.,

студентка 1-ого курса ФП, 3 ак. гр.

Преподаватель: Н. И. Бирюков

Москва

2006

2.Каковы должны быть духовные качества человека, стремящегося к счастливой жизни

5. Цели, на пути к счастью. Преимущества лучшего перед худшим для философа.

6. Основная задача каждого философа.

1. В чём заключается счастливая жизнь

Каждый хочет достичь в своей жизни счастья, но не каждый имеет представление о том, что такое счастье. Достичь его очень нелегко. Так что же надо сделать, чтобы жить счастливо?

Необходимо правильно сформулировать конечную цель, наметить средства её достижения и главное – выбрать верный путь. Если же бродить без путеводителя, то жизнь пройдёт бесцельно и будет насыщена неверными поступками и суждениями. Сенека делает вывод о том, что в жизни нужен путеводитель и думается, что этим путеводителем он считает философа. Если путь выбран неверно, мы часто удаляемся от цели, стремясь к ней. Иногда бывает и так, что самый приоритетный путь является самым обманчивым.

Да, путь, по которому идут все, ищущие счастья, как правило, неверен. Дело в том, что люди подвержены чувству стадности. Они склонны делать всё, как другие. Но это часто ведет к тому, что ошибка одного приносит вред не только ему, но и является причиной неудач другого. Такое встречается на избирательных собраниях, когда избиратели предают своего кандидата, следуя мнению остальных. Поэтому если за сенатора проголосовало большинство, то это не доказательство его состоятельности, а напротив, – доказательство его полной несостоятельности. Сенека считает, что философ должен определить поведение и образ мыслей идеального человека, то, что действительно приведёт к счастью, а не исследовать поведение толпы. Согласно представлению автора, каждый человек должен придерживаться своей собственной точки зрения, отличной от образа мыслей народных масс, часто несущего лжеистину. А представителями этих масс могут быть как простолюдины, так и власть имущие. В данной ситуации автор не разграничивает два полярных по отношению друг к другу слоя общества.

2.Духовные качества человека, стремящегося к счастливой жизни

Тип мышления каждого человека определяется его духовными качествами.

Вполне закономерно, что Сенека задаётся вопросом: каковы должны быть духовные качества человека? Иными словами, какими чертами характера он должен обладать в идеале?

Автор высказывает своё собственное мнение, в то же время придерживаясь всех положений своих предшественников. Так, стоики считают, что жизнь счастлива, если «это жизнь, сообразная своей природе» 1 . Философ полагает, что настоящий человек должен быть самокритичен к своим поступкам, мыслям и желаниям. Он рано или поздно понимает, что настоящее всегда скрывается за мишурой, за тем, перед чем трепещет толпа. Он должен обладать такими качествами как благородство, мужество, выносливость, независимость, порядочность, принципиальность. Человека, обладающего такими качествами, можно считать счастливым. Следуя этому строгому критерию, можно дать несколько определений счастливой жизни, но суть все равно остаётся одна: счастье – это духовная свобода, стойкость, осознание своего собственного достоинства и порядочность (презрение всех пороков). Все эти качества тесно связаны друг с другом.

Что значит духовная свобода с точки зрения Сенеки? Прежде всего, это отказ от ничтожных удовольствий и пошлых желаний. Но чтобы стать духовно свободным человеком, нужно бесстрашие, которое, тем не менее, должно быть основано на разумном мышлении. Разумно и ясно мыслящий человек заботится не столько об удовлетворении своих физических потребностей, сколько о духовной стороне своего бытия (о своём нравственном облике). Автор считает, что счастливым может быть только тот человек, который способен разумно мыслить и, следовательно, ясно представлять себе истину.

Сенека рассматривает и наличие такого качества как порядочность (она же добродетель, она же нравственность, она же презрение всех пороков).

Согласно воззрению стоиков «дух … тоже может получать свои наслаждения» 2 , т. е. физические и духовные стороны жизни очень тесно переплетены и существуют практически синфазно. Однако человек, свободно мыслящий, способен разобраться в том, что есть добро, а что – зло и отказаться от последнего. Ни один достойный человек не захочет в интересах плоти пренебречь душой.

3. Сравнение нравственности и удовольствия.

Если жить по законам нравственности, то можно испытать высшее наслаждение жизнью и, наслаждаясь жизнью (получая от неё удовлетворение всех физических потребностей), можно жить нравственно. Автор выступает против данного утверждения. Если бы такая следственная связь существовала, говорит он, то мы не видели бы разницу в том, что удовольствия, получаемые в жизни, не всегда имеют под собой нравственную основу. Те же самые глубоко нравственные поступки затруднительны, и совершить их можно только путём больших усилий и даже мучений.

Продолжая рассуждения о нравственности и удовольствии, Сенека делает вывод, что эти два понятия нельзя отождествлять. Они не являются и следствием друг друга. Удовольствие часто ассоциируется с раболепием, немощностью и встречается всегда в порочных грязных местах. От него приятно пахнет, оно бессильно и кокетливо. Добродетель же, напротив, - «нечто высокое, величественное и царственное; непобедимое, неутомимое» 3 ; она всегда находится там, где требуются эти качества - «в храме, на форуме, в курии, на защите городских укреплений» 4 . Порядочность безгранична, не вызывает привыкания, не надоедлива, не допускает раскаяния. Удовольствие кратковременно и вызывает пресыщение.

Автор сравнивает взгляды эпикурейцев и стоиков на то, каким образом в жизни достигается удовольствие. Так, эпикурейцы считают, что если жить праведной жизнью, то будешь получать удовольствие неизбежно. Значит, правы и стоики. Ведь немного подкорректировав их мысль, можно получить следующее: жить счастливо – значит жить в единстве с природой, но удовлетворять свои естественные потребности, не становясь их рабом. Сенека делает вывод о том, что нравственность человека должна подчинить себе все чувства и физические желания, только в этом случае в поисках счастливой жизни он не собьётся с пути и достигнет духовного равновесия. Приведём примеры людей, которые стали рабами собственного удовольствия: это гурман Номентан и великий чревоугодник Апиций, который растратил всё своё состояние на кулинарные диковинки. Эпикурейцы утверждают: «Да, им будет плохо, ибо в их жизнь постоянно будут вторгаться обстоятельства, смущающие их дух, а противоречивые мнения будут вселять в душу тревогу» 5 (печальна судьба Апиция). Если в удовольствии человек не испытывает чувства меры, то оно ему вредит. «Взбалмошные глупцы…вкушают великие наслаждения» 6 . Но человек, подчинённый удовольствиям, не сможет противостоять повседневным жизненным испытаниям. Он станет рабом удовольствий, потеряв чувство собственного достоинства. Глупцы продолжают бесноваться и сумасбродствовать, пока лишены здравого ума.

«Добродетельность…» не бывает неизмеримой, «…ибо она сама есть мера» 7 . Сенека сравнивает отношение к удовольствию нравственного и безнравственного человека: добродетельный – сдержанно, а порочный наслаждается и увлекается им. Порочный видит в нём благо, нравственный принимает как данное ему свыше. Порочный готов пойти на всё ради получения удовольствия, добродетельный же просто получает его в подарок.

Сенека вновь обращается к учению Эпикура, говоря, что оно «свято и правильно» 8 . Но многие люди стремятся оправдать свои страсти (чревоугодие, разврат) его учением. Философ утверждает, что верное учение Эпикура незаслуженно опорочили, причём в основном стоики. Дело в том, что многие обращают внимание лишь на внешнюю сторону учения и выбирают из неё удобные для себя моменты, в то время как суть его кроется в его недрах.

Очень часто «всякий, кто зовёт счастьем праздное безделье с поочерёдным удовлетворением вожделений похоти и чрева, ищет добрый авторитет для прикрытия дурных дел, находит его, привлечённый соблазнительным названием, и отныне считает свои пороки исполнением философских правил, хотя наслаждения его не те, о каких он здесь услыхал, а те, какие он принёс сюда с собой; зато теперь он предаётся им без опаски и не таясь» 9 . А Эпикур говорил о совсем другом удовольствии, свойственном мудрецам: без страсти, скромном и спокойном.

Сенека считает, что если человек хочет, чтобы на пути, по которому он движется к счастью, были и нравственность и удовольствие, то необходимо сначала выбрать нравственность, а удовольствие будет ей непременно сопутствовать. Те же, кто поставил на первую ступень удовольствие, жалки, т. к. они теряют нравственность и страдают от избытка или недостатка удовольствий. Для сравнения можно привести мореплавателя, чей корабль то садится на мель, то носится по штормящему морю.

Эпикурейцы уверены, что можно слить воедино добродетель и удовольствия и даже отождествить нравственное с приятным. Порождаемые нравственностью радость, весёлое настроение и спокойствие не являются её составными частями. Тот же, кто объединяет нравственность и удовольствие впоследствии становится зависимым от приятных моментов, преподносимых ему судьбой. Жизнь человека становится тревожной, суетливой и подозрительной. Он не может верно, и спокойно истолковывать все события, не может быть достойным защитником родины.

Итак, автор считает, что добродетель, следствием которой являются эти удовольствия, находится на такой высоте, что «она выстоит, что бы ни случилось, перенося несчастья не просто терпеливо, но даже охотно, ибо она знает, что все трудности нашего временного существования – закон природы» 10 . Поборник добродетели будет помнить древнюю заповедь: «Следуй Богу» 11 . Люди должны с достоинством встречать все тяготы жизни, претерпевать все превратности судьбы («повиноваться Богу – наша свобода» 12).

«Итак, истинное счастье – в добродетели» 13 .

4. В чём состоит духовная свобода человека.

Добродетельный человек должен поступать, уподобляясь Богу. Тогда он получит большие преимущества, будет свободен, в безопасности, его жизнь будет ограждена от нежелательных препятствий. Нравственность совершенна; она заключает в себе огромное количество божественных качеств. Порядочный человек может считать себя вполне свободным. Здесь Сенека ещё раз возвращается к проблеме духовной свободы.

Человек, достигший духовного совершенства, пользуется правами свободного. Не всякий философ свободен. Сенека вовсе не считает себя мудрецом и не желает достигнуть полного совершенства, но хочет быть лучше плохих людей. Он изменяет себя, стремясь к добродетели, говорит о жизни, которую надо вести. При возможности он и сам жил бы именно так, как завещает другим. Противники Сенеки считают, что он говорит одно, а на самом деле делает другое. Но не следует обращать внимание, утверждает Сенека, на этих злопыхателей. Они и циника Деметрия критиковали за то, что тот был недостаточно беден, т.к. якобы являлся проповедником не добродетели, а нищеты. Они же осуждают эпикурейца Диодора, перерезавшего себе горло, считая его безумным. А в действительности умирал он в полном сознании, со словами: «Прожил довольно и путь, судьбою мне данный, свершил я» 14 .

Эти лукавые люди стремятся очернить человека, ведь нравственная чистота праведников ясно указывает на их собственные грехи. Они стремятся сравнить порядочность мудрецов и свою нечистую жизнь, что всё же получается не в их пользу, т. к. в этом случае их истинная грязная сущность выглядит ещё более низкой.

Сенека согласен, что поступки философов не всегда совпадают с их речами, но, рассуждая, они тем самым приносят большую пользу, представляя людям нравственные идеалы. И даже если эти идеалы слишком высоки и достичь их кажется невозможным, надо уважать людей уже за то, что они отважились подняться до них.

5. Цели на пути к счастью. Преимущества лучшего перед худшим для философа.

Сенека считает, что цели, которые ставит себе человек, могут быть следующие: сохранять спокойствие при виде смерти, стойко переносить тяжелые испытания, не слыть фаталистом, презирать богатство, поступать так, как велит совесть, не заниматься чревоугодием, верить в Бога. Противники Сенеки удивляются и возражают, что на самом деле у философов всё наоборот. И богатством они обладают, и здоровье своё берегут и т. д. На что он отвечает, что философы не отрекаются от богатства, но не боятся потерять его. Если они лишатся богатства, то не расстроятся, если же богатства лишится человек, не жаждущий духовного совершенства, то это будет для него трагедией. Сенека пишет: «…моим богатством владею я, твоё богатство владеет тобой» 15 . Философ не должен быть нищим, а то богатство, что у него имеется, приобретено честным путём. Автор развивает мысль о благосостоянии философов и говорит, что ни один мудрец не будет хвастаться своим богатством, т. к. это глупо, и не стал бы его скрывать, показывая свою мелочность. Философ может заниматься благотворительностью, но очень осмотрительно, т.к. это занятие – не то же самое, что сорить деньгами. Необходимо выбрать объект своего внимания. Это может быть терпящий нужду, но только тот, кто заслуживает этого, – обязательно хороший человек или тот, кто может стать им. Философ помогает, по мнению Сенеки, одному – из сострадания, другого просто выручает в сложной жизненной ситуации, третьему возвращает долг, но не разбрасывает деньги направо и налево. Автор критикует тех, кто осуждает его за то, что он дарит с желанием получить обратно («во всяком случае, для того, чтобы не понести убытки» 16). От людей не нужно требовать возврата, главное, чтобы богатство мудреца не было потрачено впустую.

Описание работы

Каждый хочет достичь в своей жизни счастья, но не каждый имеет представление о том, что такое счастье. Достичь его очень нелегко. Так что же надо сделать, чтобы жить счастливо?

Содержание

1. В чём заключается счастливая жизнь
2.Каковы должны быть духовные качества человека, стремящегося к счастливой жизни
3. Сравнение нравственности и удовольствия.
4. В чём состоит духовная свобода человека.
5. Цели, на пути к счастью. Преимущества лучшего перед худшим для философа.
6. Основная задача каждого философа.

ВТОРАЯ КНИГА

Поутру следует сказать себе: "Сегодня мне придется столкнуться с людьми навязчивыми, неблагодарными, заносчивыми, коварными, завистливыми, неуживчивыми. Эти свойства проистекают от незнания ими добра и зла. Я же, познавший прекрасную природу добра и постыдную – зла, понимаю и природу тех, кто заблуждается [1 ]. Они мне родственны не по крови и происхождению, а по божественному соизволению и разуму. Я защищен знанием от их зла. Они не могут вовлечь меня во что-либо постыдное. Но нельзя и гневаться и ненавидеть тех, кто мне родственен. Мы созданы для совместной деятельности, как ноги и руки, веки, верхняя и нижняя челюсти. Поэтому противодействовать друг другу – противно природе; а досадовать и чуждаться таких людей и значит им противодействовать".

Чем бы я ни был, я только немощное тело, слабое проявление жизненной силы и господствующего начала [2 ]. Оставь книги, не отвлекайся от дела, время не терпит [3 ]. Пренебреги своим телом, как будто ты при смерти. Оно лишь кровь да кости, бренное плетение нервов, жил и артерий. Рассмотри также существо жизненной силы; оно – изменчивое дуновение, каждое мгновение то вдыхаемое, то выдыхаемое.

Итак, остается лишь третье – господствующее начало, о нем то ты должен подумать. Ты стар: не допускай же более его порабощения, не допускай, чтобы им помыкали противоборствующие стремления, чтобы оно жаловалось на свой настоящий удел и приходило в ужас пред будущим.

Созидаемое богами преисполнено промысла. Приписываемое случаю также возникает не без участия природы, т.е. в связи с тем, над чем господствует промысел. Все проистекает из этого источника, в нем и неизбежное, и полезное всему миру, часть которого – ты. Для всякой части природы благо то, что производит природа Целого и что содействует ее поддержанию. Изменения как элементов, так и сложных тел способствуют поддержанию мира [4 ]. Вот мысли, которые должны дать тебе удовлетворение, пусть они будут твоими основоположениями. Умерь жажду книжного знания, чтобы не роптать, когда придет смерть. Уходя из жизни, храни спокойствие духа, воздав богам искреннюю, сердечную благодарность.

Вспомни, с каких пор ты откладываешь эти размышления, и сколько раз, получив у богов отсрочку, ты не воспользовался ею. Следует, в конце концов, осознать к какому миру ты принадлежишь, как часть, истечением какого мироправителя ты являешься. Знай, что положен предел времени твоей жизни, и если не воспользуешься им для собственного просвещения, оно исчезнет, как исчезнешь и ты, и более не вернется.

Заботься о деле, которым сейчас занят, чтобы выполнить его достойно римлянина и мужа, с полной серьезностью, искренностью, с любовью к людям и справедливостью. Отстрани от себя иные побуждения.

Будет удача, если каждое дело исполнишь как последнее в своей жизни, освободившись от безрассудства, подогреваемого страстями, пренебрежения к велениям разума, лицемерия, себялюбия и недовольства собственной судьбой.

Видишь, как скромны требования, исполнив которые всякий сможет достичь блаженной, божественной жизни. Да и сами боги от того, кто исполняет это, ничего большего не потребуют.

Ну, что ж, пренебрегай, пренебрегай собой, душа! Ведь отнестись к себе с должным вниманием ты уже скоро не сможешь. Жизнь вообще мимолетна, твоя жизнь уже на исходе, а ты не уважаешь себя, но ставишь свое благоденствие в зависимость от душ других людей.

Пусть не рассеивает тебя приходящее к тебе извне! Создай себе досуг для того, чтобы научиться чему-нибудь хорошему и перестать блуждать без цели. Следует беречься также и другого тяжкого заблуждения. Ведь безумны люди, которые всю жизнь без сил от дел и не имеют все-таки цели, с которой они сообразовали бы всецело все стремления и представления.

Нелегко указать на кого-либо, кто стал бы несчастным от того, что был невнимателен к происходящему в чужой душе. Но неизбежно будет несчастен тот, кто не следит за движениями своей собственной души.

Всегда следует помнить о том, какова природа Целого, какова моя природа, каково отношение одной к другой и какой частью какого Целого является природа меня самого, а также о том, что никто не может помешать всегда действовать и говорить согласно природе, частью которой ты являешься.

Феофраст, оценивая различные проступки (поскольку такая оценка возможна с обычной точки зрения) [5 ], замечает как истинный философ, что проступки, сделанные по влечению, более тяжких, чем проступки под влиянием гнева. Ведь гневающийся, отвернувшись от разума, испытывает, по-видимому, какую-то горечь и тайное сокрушение, прегрешающий же по влечению, не будучи в силах устоять перед соблазном наслаждения, проявляет, по-видимому, в своих проступках большую распущенность и изнеженность. Правильно поэтому, решает Феофраст, что большего порицания заслуживает проступок, сопряженный с наслаждением, нежели сопряженный с горем. Вообще один из этих людей подобен скорее тому, кого вызвало на гнев чувство горечи, связанное с причиненной ему ранее несправедливостью, другой "же самопроизвольно стремится к несправедливости, увлекаемый своим вожделением к какому-нибудь действию.

Все следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним. Если боги существуют, то выбыть из числа людей вовсе не страшно: ведь боги не ввергнут тебя во зло. Если же богов не существует, или им нет дела до людей, то что за смысл жить в мире, где нет богов или нет промысла? Но боги существуют и проявляют заботливость по отношению к людям. Они устроили так, что всецело от самого человека зависит, впасть или не впасть в истинное зло. А если злом является и что-нибудь другое, то они позаботились также, чтобы от каждого зависело не впасть в оное. Но то, что не делает худшим человека, может ли сделать худшей жизнь человеческую? Природа Целого не могла оплошать таким образом ни по неведению, ни по бессилию предупредить или исправить, в случае если она обладает всезнанием; не могла бы она также ни по бессилию, ни по неумелости допустить такую ошибку, как распределение благ и зла между всеми людьми без разбора, как между хорошими, так и между дурными. Смерть и жизнь, слава и бесчестье, страдание и наслаждение, богатство и бедность – все это одинаково выпадает на долю как хорошим людям, так, и дурным. Все это не прекрасно и не постыдно, а следовательно не благо и не зло [6 ].

Как быстро все исчезает: самые тела в мире, память о них в вечности! Каково все воспринимаемое чувствами, в особенности то, что манит нас наслаждением, или отпугивает страданием, или прославляется тщеславием? Как все это ничтожно, презренно, низменно, бренно и мертво! Вот на что следует направить способность мышления. Что представляют собою те, убеждения и голоса которых рождают славу? Что такое смерть? Если взять ее самое по себе и отвлечься от всего, что вымышлено по ее поводу, то тотчас же убедишься, что она не что иное, как действие природы. Бояться же действия природы – ребячество; смерть же не только действие природы, но и действие полезное ей.

Как и какою частью своего существа соприкасается человек с богом, и что делается с этой частью по ее отделении?

Нет ничего более жалкого, нежели человек, измеряющий все вдоль и поперек, пытающийся, как говорит поэт, "мерить просторы земли, спускаясь под землю" [7 ], разгадать тайну душ окружающих его людей, но не сознающий, что для него вполне достаточно общения только со своим внутренним гением и честного служения ему. Последнее же заключается в том, чтобы оберечь, его от страстей, безрассудства и недовольства делами богов и людей. Дела богов почтенны своим совершенством, дела людей любезны нам в силу родства с ними. Но иногда последние возбуждают некоторого рода жалость: когда в них проявляется неведение добра и зла – уродство не меньшее, нежели неспособность различать белое и черное.

Если бы даже ты рассчитывал прожить три тысячи лет и еще тридцать тысяч, все же ты должен помнить, что никто не лишается другой жизни, кроме той, которую он изживает, и никто не изживает другой жизни, кроме той, которой лишается. Поэтому самая продолжительная жизнь ничем не отличается от самой краткой. Ведь настоящее для всех равно, а следовательно равны и потери – и сводятся они всего-навсего к мгновенью. Никто не может лишиться ни минувшего, ни грядущего. Ибо кто мог бы отнять у меня то, чего я не имею?

Итак, следует помнить о двух истинах. Во-первых: все от века равно самому себе, пребывая в круговороте, и потому вполне безразлично, наблюдать ли одно и то же сто лет, или двести, или же бесконечное время. Во-вторых: наиболее долговечный и умерший, лишь начав жить, теряют, в сущности, одно и то же. Настоящее – вот все, чего можно лишиться, ибо только им и обладаешь, а никто не лишается того, чем не обладает.

Все зависит от убеждения. Это ясно из изречений циника Монима [8 ]. Но и польза его слов будет ясна для того, кто сумеет уловить заключающееся в них ядро истины.

Наибольшим позором покрывает себя душа человеческая, когда возмущается против мира, становясь (поскольку то зависит от нее) как бы болезненным наростом на нем. Ибо ропот по поводу чего-либо происходящего есть возмущение против природы Целого, содержащего в своей части все другие существа. Далее, когда она чуждается какого-либо человека или устремляется против него с намерением причинить ему вред, как это бывает с разгневанными. В-третьих, она покрывает себя позором, когда не в силах устоять против наслаждения или страдания. В-четвертых, когда она лицемерит и фальшиво и неискренно делает что-нибудь или говорит. В-пятых, когда она не сообразует своего действия и стремления с целью, но делает что-нибудь зря и без толку, ибо даже в пустяках следует сообразоваться с целью. Целью же разумных существ является повиновение разуму и закону древнейшего Града и устройства [9 ].

Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение – смутно; строение всего тела – бренно; душа – неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна. Одним словом, все относящееся к телу, подобно потоку, относящееся к душе – сновиденью и дыму. Жизнь – борьба и странствие по чужбине; посмертная слава – забвение. Но что же может вывести на путь? Ничто, кроме философии. Философствовать же – значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, чтобы не касалось его, делает или не делает чего-либо его ближний, чтобы на все происходящее и данное ему в удел он смотрел, как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам, а самое главное – чтобы он безропотно ждал смерти, как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо. Но если для самих элементов нет ничего страшного в их постоянном переходе друг в друга, то где основания бояться кому-либо их общего изменения и разложения? Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой, не может быть дурным.

Сенека «О счастливой жизни»

(1) Все люди хотят жить счастливо, брат мой Галлион, но они смутно представляют себе, в чем заключается счастливая жизнь. А достигнуть последней в высшей степени трудно. Если человек собьется с пути, он уходит от счастья тем дальше, чем больше он увлекается погоней за ним: когда путь ведет в противоположную сторону, поспешность и служит причиною еще большего удаления от конечного пункта. Поэтому мы должны прежде всего наметить себе цель своих стремлений, затем тщательно выбрать средства к скорейшему достижению ее, а потом уже в пути, если только он будет правилен, мы будем соображать, как велика наша ежедневная успешность и насколько мы приблизились к тому идеалу, к которому нас влечет естественный порыв. (2) Пока мы суетливо бродим без проводника, прислушиваясь к шумихе вздорных криков, манящих нас к разным соблазнам, жизнь пропадает даром среди заблуждений, а она коротка даже в том случае, если мы день и ночь будем заботиться о своем духовном развитии. Итак, мы должны решить, к чему и как нам стремиться; нам нужен также опытный проводник, знакомый с тою областью, в которую мы намерены вступить, потому что в данном случае дело обстоит не так, как в остальных путешествиях, где нас предохраняет от ошибок возможность воспользоваться какой-нибудь тропинкой или обратиться за разъяснениями к жителям. Здесь же самый торный, самый многолюдный путь оказывается наиболее обманчивым. (3) Главнейшая наша задача должна заключаться в том, чтобы мы не следовали, подобно скоту, за вожаками стада, чтобы мы шли не туда, куда идут другие, а туда, куда повелевает долг. Величайшие беды причиняет нам то, что мы сообразуемся с молвой и, признавая самыми правильными те воззрения, которые встречают большое сочувствие и находят много последователей, живем не так, как этого требует разум, а так, как живут другие. (4) Вот откуда эта непрерывно нарастающая груда жертв заблуждений! Когда во время крупного поражения происходит всеобщая давка, никто не падает так, чтобы не увлечь за собою другого, находящиеся же впереди причиняют гибель следующим за ними: точно такие же явления можно наблюдать на каждом шагу и в жизни. Никто не заблуждается только во вред себе, но всякий бывает причиною и виновником чужого заблуждения. Зря примыкать к идущим впереди опасно, а между тем, когда возникает вопрос о смысле жизни, люди никогда не рассуждают, а всегда верят другим, так как всякий более склонен верить, чем рассуждать. Поэтому распространяющееся преемственным путем недоразумение сбивает нас с толку и повергает в бездну бедствий, где мы погибаем жертвой чужих примеров. Мы спасемся, если только отрешимся от стадного чувства: (5) народ относится теперь враждебно к разуму, упорствуя в своем пагубном заблуждении. Аналогичные случаи встречаются и на избирательных собраниях: когда непостоянная толпа отворачивается от своих прежних любимцев, те же самые лица, которые провели их в преторы, удивляются, что они могли подать свои голоса за таких недостойных кандидатов. Одно и то же мы то одобряем, то осуждаем. Так бывает со всяким приговором, опирающимся на большинство мнений.

(1) Когда заходит речь о счастливой жизни, ты не можешь удовлетворить меня обычным при голосовании сенаторов ответом: «По-видимому, на этой стороне большинство». - Потому-то она и неправа! Развитие человечества не находится еще в столь блестящем состоянии, чтобы истина была доступна большинству. Одобрение толпы - доказательство полной несостоятельности. (2) Предметом нашего исследования должен быть вопрос о том, какой образ действий наиболее достоин человека, а не о том, какой чаще всего встречается; о том, что делает нас способными к обладанию вечным счастьем, а не о том, что одобряется чернью, этой наихудшей истолковательницей истины. К черни же я отношу не только простонародье, но и венценосцев. Я не смотрю на цвет одежд, в которые облекаются люди. При оценке человека я не верю глазам: у меня есть лучшее, более верное мерило для того, чтобы отличить истину от лжи. О духовном достоинстве должен судить дух. Если когда-нибудь на досуге он успокоится и углубится в себя, он после тщательного самоиспытания искренне откроет себе всю правду в следующих словах: (3) «Лучше было бы мне не делать всего того, что я делал до сих пор. Когда я вспоминаю все свои речи, я завидую немым. Все мои прежние желания представляются мне проклятием врагов. Все, чего я боялся, было, о добрые боги, гораздо лучше того, чего я так страстно домогался. Я враждовал со многими и мирился с ненавистными мне раньше людьми (если только вообще между дурными возможен мир); с самим же собою я еще не успел подружиться. Я прилагал всяческие старания к тому, чтобы выделиться из толпы и прославиться каким-нибудь талантом. Этим я только выставил себя под вражеские удары и указал недоброжелательству уязвимое место. (4) Ты видишь тех, которые прославляют твое красноречие, ухаживают за твоим богатством, лестью добиваются твоего расположения, превозносят твое могущество? Ведь все они или уже теперь твои враги, или (что имеет одинаковое значение) могут сделаться таковыми впоследствии. У тебя столько же завистников, сколько и поклонников».

(1) Так уж лучше мне поискать какого-нибудь существенного блага, осязательного, а не показного! То, что бросается в глаза, перед чем останавливается толпа, что один показывает с восторгом другому, - все это скрывает за блестящей внешностью внутреннее ничтожество. Постараемся найти не призрачное благо, а действительное, постоянное и тем более привлекательное, чем глубже оно таится в душе. Добудем это сокровище. Оно лежит недалеко от нас. Его легко найти. Нужно только знать, куда протянуть руку. Теперь же, точно впотьмах, мы минуем его, попирая как раз то счастье, в котором ощущаем потребность. (2) Но, чтобы не водить тебя окольными путями, я обойду молчанием мнения других, так как было бы слишком долго и перечислять и опровергать их. Выслушай мое. Употребляя это выражение, считаю нужным заметить, что я не примыкаю исключительно к одному из главнейших представителей стоической школы, сохраняя и за собою право иметь собственное суждение. Я буду следовать одному, у другого сделаю частичное заимствование. Может быть, представляя свое заключение после всех остальных авторов, я не буду отвергать ни одного положения своих предшественников, а скажу только: «Вот это дополнение принадлежит мне». (3) Впрочем, я принимаю общее правило всех стоиков: «Живи сообразно с природой вещей». Не уклоняться от нее, руководствоваться ее законом, брать с нее пример, - в этом и заключается мудрость. Следовательно, жизнь - счастлива, если она согласуется со своей природой. Такая жизнь возможна лишь в том случае, если, во-первых, человек постоянно обладает здравым умом; затем, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам; если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении физических потребностей; если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них; наконец, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом. (4) Мне незачем присовокуплять, так как ты и сам понимаешь, что результатом такого расположения духа бывает постоянное спокойствие и свобода ввиду устранения всяких поводов к раздражению и к страху. Вместо удовольствий, вместо ничтожных, мимолетных и не только мерзких, но и вредных наслаждений наступает сильная, неомрачимая и постоянная радость, мир и гармония духа, величие, соединенное с кротостью. Ведь всякая жестокость происходит от немощи.

(1) Можно и иначе определить интересующее нас благо, т. е. передать ту же самую мысль другими словами. Одно и то же войско может то шире развернуться, то сомкнуться теснее; оно может или образовать полукруг, подавшись назад в центре и выдвинувши вперед фланги, или выровнять фронт в линию; однако при всяком построении у него остается одинаковая боевая сила и готовность сражаться под тем же самым знаменем; точно так же и определение высшего блага можно то расширить, формулируя его обстоятельно, то сократить, выражая его сжато. (2) Во всяком случае получится тождество, скажу ли я: «Высшее благо заключается в способности презирать превратности судьбы и удовлетворяться добродетелью» или: «Высшее благо составляет непобедимая сила духа, умудренная опытом, спокойная в действии, соединенная с большой гуманностью и заботливостью по отношению к окружающим». Допустимо и такое определение: «Счастливым мы называем того, кто только благое и злокачественное настроение духа почитает за благо и за зло, кто свято исполняет нравственный долг и довольствуется добродетелью, кого случайные обстоятельства не могут сделать ни самонадеянным, ни малодушным, кто наибольшее значение придает тому благу, которое он может сам себе создать, для кого настоящим удовольствием будет… презрение к удовольствиям». (3) Если бы ты захотел сделать отступление, то можно было бы каждый раз облекать в новую форму ту же самую мысль без всякого ущерба для ее значения. Действительно, что мешает нам сказать, что счастливую жизнь составляют свобода духа, бодрость, непоколебимая стойкость, неустрашимость, бесстрастие и сознание, что единственное благо - нравственное достоинство и единственное зло - порочность? Все остальное при всем своем многообразии маловажно: все это не оказывает ни отрицательного ни положительного влияния на счастливую жизнь, появляясь и исчезая без всякой пользы и вреда для высшего блага. (4) Человек, стоящий на столь твердой почве, непременно должен все время ощущать, желает ли он этого или нет, веселое настроение и приятное чувство полного, исходящего из глубины души удовлетворения, так как он доволен своим внутренним достоянием и не желает его приумножать. А разве такое душевное состояние не вознаграждает его щедро за ничтожные, пошлые и преходящие вожделения бренной плоти? Ведь в тот день, когда он окажется рабом удовольствия, он почувствует и всю тяжесть страдания.

А ты видишь, в каком позорном и пагубном рабстве будет находиться тот, на кого попеременно будут оказывать свое влияние удовольствия и страдания, деспотические силы, действующие крайне произвольно и необузданно. V. Поэтому нужно себя поставить в независимое от них положение, а его создает не что иное, как равнодушие к судьбе. Тогда осуществится вышеуказанное неоценимое благо - спокойствие и возвышенность духа, чувствующего свою безопасность; с исчезновением всяких страхов наступает вытекающая из познания истины великая и безмятежная радость, приветливость и просветление духа. Все это будет для него усладой не потому, что это блага, а потому, что это плоды находящегося в нем самом добра. (1) Раз уже я расщедрился на определения, то счастливым можно назвать того, кто, благодаря разуму, не ощущает ни страстного желания, ни страха. Впрочем, камни и животные также свободны от страха и печали, однако никто не назовет их на этом основании счастливыми, так как у них нет сознания счастья. (2) В таком же положении находятся те люди, которых природное тупоумие и отсутствие самосознания понизило до уровня грубых скотов. Между такими людьми и животными нет никакой разницы, так как последние совершенно лишены разума, а первые, обладая помраченным рассудком, изощряются к собственному вреду в гнусностях. Человек, не имеющий понятия об истине, никоим образом не может быть назван счастливым. (3) Следовательно, жизнь - счастлива, если она неизменно основывается на правильном, разумном суждении. Тогда дух человека отличается ясностью; он свободен от всяких дурных влияний, избавившись не только от терзаний, но и от мелких уколов: он готов всегда удерживать занятое им положение и отстаивать его, несмотря на ожесточенные удары судьбы. (4) Что же касается удовольствий, то, хотя бы они окружали нас со всех сторон, вкрадывались всеми путями, ласкали душу своими прелестями и расточали перед нами все новые соблазны, чтобы привести в возбужденное состояние все наше существо или только отдельные органы, - никто из смертных, будь у него еще хоть капля человеческого достоинства, не пожелает день и ночь метаться в судорогах страсти и, позабывши о душе, жить исключительно интересами своей плоти.

(1) «Но ведь и дух, - говорит эпикуреец, - будет переживать свои удовольствия». - И превосходно! Пусть он переживает их и, как судья, разбирается в вопросах роскоши и удовольствий, насыщаясь всеми теми утехами, которые обыкновенно приводят в восторг чувства… Затем пусть он воскрешает в воображении прошедшее, пусть он при воспоминании о мерзких наслаждениях восхищается прежними и с нетерпением ожидает грядущих, строя на них свои дальнейшие планы и мысленно предвосхищая будущее, пока тело млеет в упоительной действительности. Вот потому-то я и считаю его еще более жалким, так как отдавать предпочтение злу перед добром - безумие. Без здравого ума никто не бывает счастлив, а нельзя признать здравомыслящим того, кто стремится не к высшему добру, а к вредоносному злу. (2) Итак, счастлив тот, кто способен правильно рассуждать; счастлив тот, кто доволен настоящим, каково бы оно ни было, и не ропщет на свою участь; счастлив тот, кого разум учит мириться со всяким положением, какое только может выпасть на его долю. VII. (1) Да и те, которые считают удовольствие высшим благом, видят, какое позорное место они отвели последнему. Поэтому они говорят, что удовольствие неотделимо от добродетели, и присовокупляют, что нравственная жизнь совпадает с приятной, а приятная - с нравственной. Не понимаю, как вообще можно соединять в одно целое столь противоположные элементы. Почему, скажите, пожалуйста, нельзя отделить удовольствия от добродетели? - Очевидно, потому, что добродетель, основное начало всех благ, служит также источником того, что вы так любите и к чему так стремитесь. Но если бы удовольствие и добродетель были неразрывно связаны, то мы не видели бы, что одни деяния приятны, но безнравственны, а другие, наоборот, безупречны в нравственном отношении, но зато трудны и осуществимы лишь путем страданий.

(2) К этому следует присовокупить, что удовольствия встречаются даже в самой позорной жизни, между тем как добродетель вообще не допускает порочной жизни, и что некоторые несчастны не вследствие отсутствия удовольствий, а, напротив, из-за избытка их. Ничего подобного не было бы, если бы удовольствие составляло неотъемлемую часть добродетели. В действительности же последняя часто не сопровождается удовольствием, да она никогда и не нуждается в нем. (3) Что же вы сопоставляете не только несходные, но даже противоположные элементы? Добродетель - это нечто величественное, возвышенное, царственное, непобедимое, неутомимое, удовольствие же - нечто низкое, рабское, немощное, преходящее, караулящее и гнездящееся в непотребных местах и трактирах. Добродетель встретишь в храме, на форуме, в курии; она на передовом посту защищает городские стены; она покрыта пылью; у нее загорелое лицо и мозолистые руки. Напротив, удовольствие чаще скрывается и ищет мрака; оно шныряет около разного рода бань и мест, боящихся эдила 1 ; оно изнежено и слабосильно; от него пахнет вином и благовонной мазью, оно бледно или нарумянено, на нем отвратительные следы косметических средств. (4) Высшее благо вечно, неистощимо, оно не вызывает ни пресыщения, ни раскаяния, так как правильный образ мыслей не допускает заблуждения; он не ставит человека в необходимость негодовать на принятые решения и отменять их, так как всегда руководствуется основательными соображениями; удовольствие же погасает в момент наибольшего восторга. Да и роль его ограничена: оно быстро исполняет ее; затем наступает отвращение, и после первого увлечения следует апатия. Вообще никогда не бывает устойчивым явление, отличающееся стихийностью движения. Таким образом, и не может быть ничего прочного в том, что проходит мигом и в самом процессе своего осуществления обречено на гибель. Достигши кульминационного пункта, оно прекращается, неминуемо клонясь уже с самого начала к своему концу.

(1) Мало того. Удовольствие достается как хорошим людям, так и дурным, и порочные находят такое же наслаждение в своем непристойном поведении, как добродетельные - в образцовом. Вот почему древние принимают за правило, что следует стремиться не к приятнейшей жизни, а к праведной, имея в виду, что удовольствие - не руководящее начало разумной и доброй воли, а только случайно сопутствующее ей явление. Нужно сообразоваться с указаниями природы: разумный человек наблюдает ее и спрашивает у нее совета. (2) Жить счастливо и жить согласно с природой - одно и то же. Что это значит, я сейчас поясню. Мы должны считаться с естественными потребностями организма и заботиться о необходимых для их удовлетворения средствах добросовестно, но без опасения за будущее, памятуя, что они даны нам на время и скоротечны; мы не должны быть их рабами и допускать, чтобы чуждое нашему существу властвовало над нами; телесные утехи и вообще факторы, имеющие в жизни несущественное значение, должны находиться у нас в таком положении, какое в лагере занимают вспомогательные и легковооруженные отряды. Они должны играть служебную, а не господствующую роль. Только при этом условии они могут быть полезны для нашего духа. (3) Внешние преимущества не должны развращать и подчинять себе человека: последний должен преклоняться лишь перед своим духовным достоинством. Пусть он окажется искусным строителем собственной жизни, полагаясь на себя и будучи готов одинаково встретить как улыбку судьбы, так и ее удар. Пусть его уверенность опирается на знание, а знание пусть отличается постоянством: однажды принятые им решения должны оставаться в силе, не допуская никаких поправок. Мне незачем присовокуплять, так как это само собою разумеется, что такой человек будет спокоен и уравновешен и во всем его поведении будет сказываться ласковость и благородство. (4) Его чувствам будет присущ истинный разум, который от них и будет получать свои элементы, так как у него нет другого исходного пункта, другой точки опоры для полета к истине и для последующего самоуглубления. Ведь и всеобъемлющая мировая стихия 2 , управляющий вселенной Бог, стремится, правда, к воплощению во внешних телах, однако возвращается потом со всех сторон к своему всеединому началу. Пусть то же самое делает и наш дух. Следуя за своими чувствами и придя при помощи их в соприкосновение с внешними телами, он должен овладеть как ими, так и собою и, так сказать, присвоить себе высшее благо. (5) Таким образом составится единая, стройная, могучая сила, появится тот верный разум, который устраняет противоречия и сомнения в представлениях, понятиях и своем собственном убеждении. Установившись правильно, урегулировавши свои отношения к составным частям и, так сказать, достигши гармонии, он обретает высшее благо. (6) Тогда уже нельзя сбиться с прямого пути, нет более скользких мест, устранены все камни преткновения, нет более шатания! Обладая таким разумом, человек будет делать все по собственному побуждению; он будет огражден от всяких неожиданностей; все его действия будут удачны, так как он будет исполнять их легко, умело и без замедления. Ведь вялость и нерешительность обнаруживают борьбу и непостоянство. Поэтому смело можно сказать, что высшее благо заключается в духовной уравновешенности. Добродетели непременно будут сосредоточены там, где будут царить согласие и единство: разлад вносят пороки.

(1) «Но и ты, - возражает мне противник, - почитаешь добродетель только ввиду того, что ожидаешь от нее какого-нибудь удовольствия». - Во-первых, если добродетель и может доставить какое-либо удовольствие, то из этого еще не следует, что к ней стремятся ради удовольствия, так как последнее является не единственным результатом добродетели, а одним из многих. Да и не во имя удовольствия подвизается добродетель, нет! Она ставит себе иную задачу, но тем не менее сказывается плодотворной и в этом отношении. (2) Как на вспаханном для посева поле вырастают кое-где цветки, хотя не для этих растеньиц, как бы они ни были приятны для глаз, затрачено столько труда, - у сеятеля была другая цель, а это только случайно привходящее явление; точно так же и удовольствие - не награда за добродетель и не побудительная причина к ней. Добродетель привлекательна не потому, что доставляет наслаждение, а, наоборот, она доставляет наслаждение благодаря своей привлекательности. (3) Высшее благо заключается в самом сознании и в совершенстве духа. Когда последний закончит свое развитие и сосредоточится в своих пределах, ему, ввиду полного осуществления высшего блага, нечего больше желать. Ведь понятие о целом не допускает возможности какой-нибудь не входящей в его состав части, равно как нельзя допустить, чтобы что-либо находилось дальше конца. (4) Поэтому ты рассуждаешь нелогично, спрашивая, что заставляет меня стремиться к добродетели. Твой вопрос равносилен желанию определить то, что выше высочайшего пункта. Ты спрашиваешь, что я желаю найти в добродетели? - Ее самое! Ведь нет ничего лучше ее, она сама служит себе наградой. Или, может быть, ты не удовлетворишься, когда я скажу тебе: высшее благо - это непреклонная твердость духа, предусмотрительность, тонкость, здравие, независимость, гармония, красота? Ты все еще требуешь указания высшего принципа, под который можно было бы все это подвести? Только при чем же тут удовольствие? Ведь я ставлю вопрос о благе человека, а не чрева, которое просторнее у скота и диких зверей.

(1) «Ты притворяешься, - говорит эпикуреец, - будто не понимаешь смысла моих слов. Я утверждаю, что нельзя жить приятно, не живя вместе с тем нравственно, а этому условию не могут удовлетворять бессловесные животные и те люди, для которых мерилом блага служит пища. Я еще раз заявляю ясно и открыто, что та жизнь, которую я называю приятной, невозможна без содействия добродетели». - (2) Но кто же не знает, отвечу я, что величайшие глупцы утопают в ваших хваленых удовольствиях, что и беспутные люди ведут весьма приятную жизнь и что даже дух доставляет множество разнородных безнравственных удовольствий? Здесь играют роль прежде всего надменность и чрезмерное самомнение, тщеславная страсть к возвышению над остальными людьми, черствый и слепой эгоизм, затем слабовольная изнеженность, вспыхивающая по пустячным поводам ребяческая веселость и, наконец, злоречивость, нахально-задорная заносчивость, праздность, нерадивость, вялость и духовная спячка. (3) Все эти недостатки устраняет добродетель, заставляя нас встрепенуться. Она допускает удовольствия только после предварительной их оценки и в случае одобрения не придает им большого значения, считая их только допустимыми; она находит удовлетворение не в наслаждении удовольствиями, а в возможности оказать по отношению к ним воздержность, а ведь, с вашей точки зрения, воздержность, умаляя удовольствие, является нарушением высшего блага. Ты увлекаешься удовольствием, я отношусь к нему сдержанно; ты им наслаждаешься, я только пользуюсь; в твоих глазах оно высшее благо, для меня оно - даже не благо; ты ради удовольствия делаешь все, я - ровно ничего. XI. (1) Говоря, что я ничего не делаю ради удовольствия, я имею в виду мудреца, того единственного человека, которому, по твоему мнению, доступно удовольствие.

©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-02-12

Реферат *

630руб.

Описание

В целом, Сенека представляет типично стоический идеал счастливой (блаженной) жизни в своем трактате «О блаженной жизни». По мысли философа, только добродетельная и разумная жизнь может быть счастливой. В наслаждениях, богатстве, власти и могуществе Сенека не види т того, что способно привести человека к истинно блаженной жизни.
Также блаженная жизнь для Сенеки невозможно без смирения и принятия божественных законов, тех законов, по которым устроена Вселенная. В частности, человеку необходимо принимать как должное свое социальное и материальное положение, мириться с ударами судьбы.
Несомненно, концепция блаженной жизни Сенеки очень интересна и по своей сути глубока. В ней содержатся важные положения, такие как необходимость культивировать в себе добродетель, не дел ать культа из богатст...

Введение
Глава 1. Биография Л. Сенеки. Основные философские воззрения Сенеки
Заключение
Список литературы

Введение

В данной работе проводится анализ трактата Сенеки «О блаженной жизни». Этот трактат является одним из основных в философском наследии Сенеки. Здесь один из величайших философов поднимает очень важную проблему возможности достижения человеком сч астливой блаженной жизни. Данная проблема занимает основное место в философской системе Сенеки, кроме того, она актуальна для философии разных эпох, почти все философы обращались к её разработке, пытались отыскать идеал и, что самое важное, секрет счастлив ой жизни. В наше время эта проблема также очень важна, поскольку в любую эпоху человеку свойственно искать счастье, пытаться понять, как его возможно достичь.
Главная цель работы – провести анализ основных философских концепций, представленных в трактате Сенеки «О блаженной жизни». В связи с пос тавленной целью необходимо выполнить следующие задачи:
Рассмотреть биографию Л.А. Сенеки.
Изучить основные философские воззрения Сенеки.
Провести анализ текста трактата «О блаженной жизни».

Фрагмент работы для ознакомления

Философское учение Сенеки по сути эклектично, поскольку в нем соединяются стоицизм и элементы других философских учений, в которых происходило утверждение идеального образа мудреца, преодолевшего людские страсти, духовно независимого и своим примером учащего людей самосовершенствованию4.
Философское наследие Сенеки включает в себя философские диалоги, 8 книг «Естественнонаучных вопросов», 124 писем к Люцилию и трактаты, от которых до нашего времени дошли лишь отдельные фрагменты.
Являясь стоиком, Сенека утверждал, что все сущее телесно, вместе с тем, он полагал, что человеческое знание способно безгранично развиваться. Пантеистическое воззрения стоической физики или натурфилософии стали основой для философского учения Сенеки. Философия Сенеки отличается от классического стоицизма присутствием четкого религиозного элемента. Также философские взгляды Сенеки формировались под влиянием идей Посидония, на более позднем этапе Сенека также занимался изучением философии Эпикура. Тем не менее, идеи Эпикура не были близки Сенеке.
Особенно известны моралистические сочинения Сенеки. В целом, можно утверждать, что проблемы морали являются преобладающими в философской системе Сенеки («Естественнонаучные вопросы», «Письма»).
Вместе с тем, несмотря на доминирование вопросов морального характера, Сенека являлся настоящим стоиком, философом, который развивал учение материалистического монизма во всех частях философии. Как уже отмечалось ранее, согласно учению Сенеки, все является телесным. Это значит, что все есть теплое дыхание, или «пневма», т. е. огонь. Физика Сенеки - насколько можно у него говорить о самостоятельном физическом учении - есть физика гераклитовского огня. В своем наиболее чистом и тонком виде этот огонь пребывает на небе. Следуя древним стоикам, Сенека принимает их учение о периодически повторяющихся воспламенениях мира. Учение Сенеки о первоогне телеологично и вместе с тем фаталистично5.
Сенека не проводит четкое разграничение областей бытия. В его системе бог, судьба, природа, провидение являются тождественными. Вечные законы природы получают осознание в человеке, в нем они становятся его свободной волей. Как справедливо отмечал В.Ф. Асмус, «мировоззрение Сенеки - настоящий пантеизм, проникнутый мыслью о гармонии космоса и хаоса, а космос для Сенеки - единый и общий для богов и для людей. Вместе с древними греческими стоиками Сенека наделяет психической жизнью и обожествляет все небесные светила и все поднебесье»6.
Антропология Сенеки, конечно же, носит довольно противоречивый характер. С одной стороны, он полагал, что природа человека является по сути своей непорочной. Однако, с другой, эта чистая природа испорчена. Как результат, тело стало темницей души. Из этого следует, что только вне тела возможно обрести истинную жизнь души.
Согласно мысли Сенеки, все люди равны, поскольку являются членами единого мирового целого. Человек обладает бесконечными путями совершенствования, а значит, если он будет стремиться к добру, то зло будет повержено. Для Сенеки ремесленный труд носил унизительный характер, только духовное творчество Сенека считал единственно свободным7.
Сенека также осуждал гнев, призывал к всепрощению, проповедовал милосердие и любовь к ближнему. Как стоик, он полагал, что при безнадежной запутанности в противоречиях жизни философ должен добровольно уходить из нее, и он сам исполнил эту заповедь8.
Глава 2. Анализ работы Сенеки «О блаженной жизни»: философские идеи и концепции
В своем труде «О блаженной жизни» Сенека рассуждает о том, насколько достижимым является идеал счастливой и блаженной жизни, о том, что необходимо предпринять, чтобы если не достичь, то хотя бы приблизиться к данному идеалу.
Согласно утверждению Сенеки, достижение блаженной жизни практически невозможно для человека, это крайне трудный процесс. Философ справедливо отмечает, что желание жить счастливо присуще всем людям, однако вся проблема заключается в незнании верных способов наполнить жизнь счастьем. Также нельзя не согласиться с Сенекой в том, что попытки добраться до счастливой жизни как можно быстрее, как правило, заканчиваются полным провалом, более того, эти попытки мешают человеку, Сенека их сравнивает с бегом в противоположную сторону.
Соответственно, свою главную задачу Сенека видит в том, что выяснить, что же является предметом стремлений, а затем начать искать самый короткий путь. Сенека отмечает, что следует на этом пути слушать не разноголосый шум толпы, а своего проводника. Этот проводник должен быть знаком со всеми трудностями пути. Пусть к счастливой жизни Сенека сравнивает с дорогой, которая чем «накатанней и многолюдней, тем вернее она заведет не туда»9.
Общий смысл вышесказанного заключается в том, что для обычного человека блаженная жизнь далека и по сути малодоступна. Вне всякого сомнения, с данным утверждением Сенеки возможно поспорить, поскольку философ понимает блаженную жизнь в гораздо более широком аспекте, нежели её воспринимают обычные люди.
Вместе с тем, Сенека дает целый ряд весьма полезных советов для тех, кто стремится к обретению счастливой и блаженной жизни. По мысли философа, эти советы должны помочь на пути любому человеку.
В первую очередь, важно не быть похожими на овец, которые бегут за своим стадом. Здесь высказана очень важная и правильная мысль о том, что зачастую людям свойственно направляться не в нужном направлении, а в том, куда двигаются все, подчиняясь стадному чувству. Для нашей современности эта мысль также является актуальной, поскольку многим свойственно идти на толпой, по этой причине мы оказываемся в людской массе и теряем самих себя, перестаем понимать собственных истинных желаний и устремлений. При этом, многие даже не осознают, что идут по ложному пути и ощущают себя вполне комфортно в этой толпе, массе, принимая желания массы за свои собственные.
Людям свойственно одни и те же вещи подвергать как одобрению, так и осуждению. Именно поэтому всякое решение, принимаемое большинством, имеет определенные серьезные недостатки. Сенека полагает, что необходимо обратиться в первую очередь к самому себе, дать своему духу передохнуть, обрести себя, только тогда дух поведает «чистую правду» о себе.
В суетной и беспорядочной жизни, в которой люди не обращают внимание на голос своей собственной души, Сенека вполне справедливо видит корень зла, истоки многих бед человеческой жизни.
Если мы обратимся к современной жизни, то увидим, что мало что изменилось: мы по-прежнему суетимся, опаздываем, куда-то торопимся, однако не оставляем себе возможности и времени для беседы с самим собой, для обращения к собственной душе и её зову, нам постоянно не хватает времени на самосовершенствование, саморазвитие, на семью, друзей и т.д. Так и пролетает человеческая жизнь в этой суете, человек умирает, не познав, что есть счастье. Именно об этом и говорит в своем трактате Сенека.
Сенека призывает искать истинное сокровище рядом, снаружи. Оно лежит на поверхности, доступно многим, однако главная проблема заключается в том, чтобы знать, куда необходимо протянуть руку. Однако большинству людей свойственно проходить рядом с этим сокровищем, бродить, как во тьме, набивать себе шишки и постоянно мечтать найти данное сокровище. При этом, не допускается даже мысли о том, что это сокровище рядом с нами.
Как истинный стоик, Сенека полагает, что необходимо жить в согласии с природой. Мудрость человеческой жизни заключается в её выстроенности согласно природному закону и примеру. То есть, блаженная жизнь – это «жизнь, сообразная своей природе»10.
Сенека высказывает очень важную мысль о том, что для достижения блаженной жизни человеку необходимо сохранять полное душевное здоровье, как ныне так и впредь. Душа должна обладать такими качествами, как мужество и решительность, терпение, готовность к переменам. Душа заботится о теле, однако не принимает все происходящее с физическим телом очень близко. Также Сенека полагал, что те вещи, благодаря которым жизнь человека становится удобнее и красивее, безусловно, заслуживают внимания, однако преклоняться перед ними нельзя. Сенека провозглашает свой идеал души: «душа, которая будет пользоваться дарами фортуны, а не рабски служить им»11.
Данная мысль очень важна для понимания всей концепции блаженной жизни Сенеки. Суть её заключается в том, что совсем не обязательно гоняться за идеалом, пытаться отыскать некое сокровище. Счастье сокрыто в нас, в нашей душе, наша душа – это и есть та сокровищница, тот путь к блаженной счастливой жизни.
Если мы обретаем покой и свободу, избавляемся от страха и раздражения, не поддаемся на мелкие соблазны и не ищем мимолетных наслаждений, то обретаем радость, причем, радость эта носит ровный и безмятежный характер. Также это, по мысли Сенеки, путь к душевному ладу и величию, которое при этом соединяется к кротостью. С душевной слабостью Сенека справедливо связывает дикость и грубость.
Сенека считает глубоко неправильным стремление людей к обретению богатства и могущества, поскольку пока человек богат и обладает властью, вокруг него много так называемых друзей. Но стоит ему потерять богатство и власть, сразу же эти «друзья» отворачиваются. Это ложное счастье, самообман. Те люди, которые не обладают богатствами и могуществом, полагают, что счастье и заключается в них, но это глубоко ошибочное мнение. И Сенека стремится донести эту мысль в своем трактате. Конечно, человек может обладать богатством и быть при этом счастливым, однако такое возможно только в том случае, если это богатство получено честным путем, а также если человек не придает ему большой значимости, не считает состояние величайшим благом и смыслом своей жизни. К сожалению, нередко мы можем наблюдать примеры, когда богатство и считают истинным счастьем. Это глубоко ошибочный подход.
Особое внимание необходимо обратить на то, что Сенека говорит о неравенстве в обществе. Одни люди обладают почестями, богатствами, властью, тогда как другие вынуждены вести жалкое существование, много работать и получать при этом скромное жалование. Взгляд Сенеки на данную проблему является сугубо стоическим, он считает, что на свете есть вещи, с которыми необходимо мириться. Вселенная установлена согласно определенному порядку. А точнее, существуют божественные законы, соблюдая которые, человек способен обрести истинное счастье. Достижение счастья невозможно без обретения внутренней гармонии и согласия с этими божественными законами.
В целом, данная мысль Сенеки является довольно спорной, поскольку социальное неравенство невозможно объяснить только лишь наличием вселенских и божественных законов. Если общество устроено справедливо, если в нем действуют определенные законы, защищающие права людей разных классов и разного социального и имущественного положения, то социальное неравенство перестает носить столь острый характер.
Сенека также утверждает, что блаженным возможно назвать того, который слушает голос разума, ничего не желает и не боится. Однако здесь необходимо понимать, что у животных и камней, к примеру, также нет страха, но они и не знают, что такое счастье. Сенека говорит о том, что существуют и такие люди, «природная тупость которых и незнание самих себя низвели их до уровня скотов и неодушевленных предметов. Между теми и другими нет разницы, ибо последние вовсе лишены разума, а у первых, он направлен не в ту сторону и проявляет сообразительность лишь себе же во вред и там, где не надо бы. Никто, находящийся за пределами истины, не может быть назван блаженным»12.
Как истинный стоик, Сенека считает блаженной ту жизнь, которая основывается на верном и точном суждении, вследствие чего она становится независимой от перемен. Если душа сохраняет чистоту и не подвержена злу, то ей удастся избежать ран, устоять перед ударами судьбы.
Конечно же, Сенека представляет нам типично стоический идеал человеческой души, который возможно подвергнуть критике. В частности, далеко не всякая душа, которая сохраняет чистоту, способна выдерживать все жестокие удары судьбы.
Сенека также затрагивает очень важную проблему совместимости наслаждения и добродетели: «жажда наслаждений доводит до позорнейшей жизни; добродетель же, напротив, дурной жизни не допускает; что есть люди несчастные не из-за отсутствия наслаждений, а из-за их обилия, чего не могло бы случиться, если бы добродетель была непременной частью наслаждения: ибо добродетель часто обходится без удовольствия, но никогда не бывает лишена его совершенно... Добродетель есть нечто высокое, величественное и царственное; непобедимое, неутомимое; наслаждение же – нечто низменное, рабское, слабое и скоропреходящее, чей дом в притоне разврата и любимое место в кабаке»13.
Нельзя не согласиться с Сенекой в том, что наслаждение мимолетно, оно не способно дать человеку чувство и ощущение полного счастья. По мысли Сенеки, если человек находится в пределах истин, которые важны для жизни человека, являются основополагающими, то он способен быть блаженным или счастливым: «блажен тот, чьи суждения верны; блажен, кто доволен тем, что есть и в ладу со своей судьбой; блажен тот, кому разум диктует, как себя вести»14.

Список литературы

1.Асмус В.Ф. Античная философия. – М., 1976.
2.Гриненко Г.В. История философии. – М., 2004.
3.Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней./Электронный ресурс// http://www.krotov.info/
4.Сенека Л.А. О блаженной жизни.// http://lib.ru/POEEAST/SENEKA/creation.txt
5.Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь, 2000./Электронный ресурс// http://polbu.ru/tatarkevich_philohistory

Пожалуйста, внимательно изучайте содержание и фрагменты работы. Деньги за приобретённые готовые работы по причине несоответствия данной работы вашим требованиям или её уникальности не возвращаются.

* Категория работы носит оценочный характер в соответствии с качественными и количественными параметрами предоставляемого материала. Данный материал ни целиком, ни любая из его частей не является готовым научным трудом, выпускной квалификационной работой, научным докладом или иной работой, предусмотренной государственной системой научной аттестации или необходимой для прохождения промежуточной или итоговой аттестации. Данный материал представляет собой субъективный результат обработки, структурирования и форматирования собранной его автором информации и предназначен, прежде всего, для использования в качестве источника для самостоятельной подготовки работы указанной тематики.

Я принимаю общее правило всех стоиков: «Живи со­образно с природой вещей». Не уклоняться от нее, руко­водствоваться ее законом, брать с нее пример, - в этом и заключается мудрость. Следовательно, жизнь - счастлива, если она согласуется со своей природой. Такая жизнь воз­можна лишь в том случае, если, во-первых, человек посто­янно обладает здравым умом; затем, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко вся­ким обстоятельствам; если он, не впадая в тревожную мни­тельность, заботится об удовлетворении физических по­требностей; если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них; нако­нец, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не дела­ясь их рабом. Мне незачем присовокуплять, так как ты и сам понимаешь, что результатом такого расположения духа бывает постоянное спокойствие и свобода ввиду устране­ния всяких поводов к раздражению и к страху. Вместо удо­вольствий, вместо ничтожных, мимолетных и не только мерзких, но и вредных наслаждений наступает сильная, неомрачимая и постоянная радость, мир и гармония духа, величие, соединенное с кротостью…

Человек, не имеющий понятия об истине, никоим об­разом не может быть и назван счастливым. Следователь­но, жизнь - счастлива, если она неизменно основывает­ся на правильном, разумном суждении. Тогда дух человека отличается ясностью; он свободен от всяких дурных вли­яний, избавившись не только от терзаний, но и от мелких уколов: он готов всегда удерживать занятое им положение и отстаивать его, несмотря на ожесточенные удары судь­бы…

Если философы и не поступают всегда так, как говорят, то все-таки они приносят большую пользу тем, что они рассуждают, что они намечают нравственные идеалы. А ес­ли бы они и действовали согласно своим речам, то никто не был бы счастливее их. Но и так нельзя относиться с пренебрежением к благородным словам и к людям, вооду­шевленным благородными помыслами. Занятие полезны­ми научными вопросами похвально, даже если бы оно не сопровождалось существенным результатом. Что удиви­тельного в том, что, задумавши подняться на такую высо­ту, они не достигают вершины? Если ты истинный муж, то ты должен уважать людей, решающихся на великие дела, даже в случае их падения. Благородно поступает тот, кто, считаясь не с собственными силами, а с силами человече­ской природы, ставит себе высокие цели, старается их до­стигнуть и мечтает о столь великих идеалах, что вопло­щение их в жизнь оказывается трудным даже для людей, обладающих недюжинными дарованиями. Вот какие цели он может поставить себе: «При виде смерти и при извес­тии о ней я буду сохранять одинаково спокойное выраже­ние лица; я буду переносить тяжелые испытания, каковы бы они ни были, подкрепляя телесные силы духовными; я буду презирать богатство независимо от того, будет ли оно у меня или нет; я не стану печальнее, если оно будет принадлежать другому, и более гордым, если оно будет окружать меня своим блеском; я буду равнодушен к судь­бе, будет ли она жаловать меня или карать; на все земли я буду смотреть как на свои, а на свои - как на всеобщее достояние, буду жить в убеждении, что я родился для дру­гих, и буду за это благодарен природе, так как она не могла позаботиться лучше о моих интересах: меня одного она подарила всем, а всех - мне одному.

Эпиктет. В чем наше благо

Люди и животные устроены разно, потому что у них и назначение разное... Человек, как и животные, должен заботиться и о нуждах своего тела, но главнее всего он должен делать и все то, что назначено одному только человеку и что отличает его от животного... Человек должен поступать так, как указывает ему совесть и разум его.

Мне, как человеку, дано знать, кто я такой, для чего я родился и на что нужен мне разум мой. Оказывается, что я получил самые лучшие духовные способности: разумение, мужество, смирение. А с ними – какое мне дело до того, что может со мной случиться? Кто сможет рассердить или смутить меня?

Когда я вижу человека, который мучает себя какими-нибудь опасениями и беспокойствами, я спрашиваю себя: - Что нужно этому несчастному человеку? Наверно, он хочет чего-нибудь такого, что не находится в его власти и чем он не может сам распорядиться; потому что когда то, чего я хочу, находится в моей власти, то я не могу беспокоиться об этом, а прямо делаю то, чего желаю...

Когда человек желает того, что ему не дано, и отвращается от того, чего он избежать не может, то у него желания не в порядке: он болен расстройством желаний точно так же, как люди бывают больны расстройством желудка или печени.

Таким расстройством желаний болен всякий человек, который тревожится о будущем или мучит себя разными беспокойствами и страхами о том, что от него не зависит...

Люди затрудняются, беспокоятся и волнуются только тогда, когда они заняты внешними делами, от них не зависящими. В этих случаях они тревожно спрашивают себя: что я стану делать? Что-то будет? Что из этого выйдет? Как бы не случилось того или другого? Так бывает с теми, кто постоянно заботится о том, что им не принадлежит.

Наоборот, человек, занятый тем, что от него самого зависит, и полагающий свою жизнь в работе самосовершенствования, не станет так тревожить себя...

Какая же наша способность указывает нам, что следует делать и чего не следует?

– Способность эта называется разумом. Один только разум указывает, что следует делать и чего не следует... А между тем вместо того, чтобы разумом освещать и направлять свою жизнь, мы наваливаем на себя множество посторонних забот. Один заботится о здоровье своего тела и дрожит при одной только мысли заболеть; другой мучает себя заботами о своем богатстве; третий волнуется об участи своих детей, о делах своего брата, об усердии своего раба. Мы добровольно взваливаем на себя все эти ненужные нам заботы...

Что же мне делать в таком случае?

Подчиниться тому, что не от тебя зависит и улучшать в себе то, что зависит только от тебя. Разумно только об этом заботиться, а все остальное принимай так, как оно происходит. Ведь все остальное происходит не так, как ты хочешь, а как то Богу угодно....

Единственное наше благо и зло - в нас самих, в нашей собственной душе. Для каждого из нас благо в том, чтобы жить разумно, а зло в том, чтобы не жить разумно... Если мы будем это твердо помнить, то ни с кем никогда не станем ссориться и враждовать, потому что глупо ссориться из-за того, что не касается нашего блага, и – с людьми заблуждающимися и, стало быть, несчастными.

Сократ понимал это. Злоба жены и неблагодарность сына не заставляли его плакаться на судьбу: жена выливала ему на голову помои и топтала ногами его пирог, а он говорил: “Это меня не касается. То, что мое – мою душу, - никто на свете не может отнять у меня. В этом бессильна и толпа людей против одного человека, и самый сильный против самого слабого. Этот дар дан Богом каждому человеку”...