Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Храм (от старорус. «хоромы», «храмина») - архитектурное сооружение (здание), предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.

Христианский храм также называют «церковью». Само слово «церковь» происходит от греч. Κυριακη (οικια) - (дом) Господа.

Фото – Юрий Шапошник

Собором обычно называют главную церковь города или монастыря. Хотя местная традиция может не слишком строго придерживаться этого правила. Так, например, в Санкт-Петербурге есть три собора: Исаакиевский, Казанский и Смольный (не считая соборов городских монастырей), а в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре соборов два: Успенский и Троицкий.

Церковь, где находится кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.

В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу – помещение для молящихся. В алтарной части храма, на Престоле, совершается таинство Евхаристии.

В Православии часовней принято называть небольшое здание (сооружение), предназначенное для молитвы. Как правило, часовни возводятся в память о событиях, важных для сердца верующего человека. Отличие часовни от храма состоит в том, что часовня не имеет Престола и там не совершается Литургия.

История храма

Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою Церковь Христову, то храм называется также “церковью,” слово, происшедшее от греческого “кириакон” что значит: “дом Господень”.

Освящение собора Архангела Михаила, заложенного в 1070 г. Радзивиловская летопись

Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны язычников, то есть с IV века. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев “по домам” (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах. Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в окрестностях Рима, так называемые “катакомбы Каллиста.” Это целая сеть переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название “кубикул.” В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные склепы, а еще большие помещения “крипты” представляли собой те именно храмы, в которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб принято называть “капеллами” или “церквами.” В них нетрудно уже различить многие составные части нашего современного храма.

Храм в Священном Писании

Ветхозаветный Иерусалимский храм преобразовал Церковь Нового Завета, в которую должны войти все народы для поклонения Богу в духе и истине (Ин. 4:24). В Священном Писании Нового Завета тема храма нашла наиболее яркое освещение в Евангелии от Луки.

Благовестие от Луки начинается с описания знакового события, совершившегося в храме Иерусалимском, а именно с описания явления архангела Гавриила старцу Захарии. Упоминание об архангеле Гаврииле ассоциируется с пророчеством Даниила о семидесяти седминах, то есть с числом 490. Это значит, что пройдет 490 дней, включающих 6 месяцев до Благовещения Деве Марии, 9 месяцев до Рождества Христова, то есть 15 месяцев, равняющихся 450 дням, и 40 дней до Сретения Господня, и в этом же самом храме явится обетованный пророками Мессия Христос, Спаситель мира.

В Евангелии от Луки Симеон Богоприимец в Иерусалимском храме возвещает миру «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), то есть свет к просвещению народов. Здесь же – Анна пророчица, вдова 84 лет, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2:37), и которая явила в своей богоугодной жизни светлый прообраз многих православных русских старушек, носительниц подлинного церковного благочестия на общем мрачном фоне слепого религиозного отступления в условиях жесткого богоборческого режима.

В Евангелии от Луки мы находим единственное во всём каноне Нового Завета свидетельство о детстве Господа Иисуса Христа. Это драгоценное свидетельство евангелиста Луки имеет своим предметом событие, происходившее в храме. Святой Лука повествует, что каждый год Иосиф и Мария ходили в Иерусалим на праздник Пасхи и что однажды 12-летний Отрок Иисус остался в Иерусалиме. Иосиф и Мария на третий день «нашли Его в храме, сидящего посреди учителей» (Лк. 2:46).

В ответ на их недоумение Божественный Отрок произнес исполненные непостижимого смысла таинственные слова: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Евангелие от Луки заканчивается описанием Вознесения Христова на небо и возвращением апостолов в Иерусалим с указанием на то обстоятельство, что они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53).

Тема храма имеет свое продолжение в книге Деяний святых апостолов, которая начинается с описания Вознесения Христа Спасителя и Сошествия Святого Духа на учеников Христовых с указанием на то, что «все… верующие были вместе… и каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:44-46). Свидетельство книги Деяний ценно в том отношении, что относится к освещению исторического аспекта бытия Церкви Христовой. В Новом Завете храм является сосредоточием, видимым проявлением и конкретным обнаружением жизни Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, актуальным воплощением соборного религиозного опыта народа Божия.

Зачем ходить в церковь?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», - говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни,а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Устройство православного храма

Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в-третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых,» «святилище» и «двор,» так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно «церковь,» и притвор.

Алтарь

Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara - возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: «Восток имя
ему,» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Восток с высоты» (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его «Солнцем правды» (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески «вима,» или «иератион») означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения.

Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник» (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение «горнего мира.» Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.

Святой престол

Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески «трапеза,» как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель.
Он именуется также
«жертвенником» (по-гречески «фисиастирион»), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.

Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого «эндио» «одеваю») из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.

Антиминс

Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или
«вместопрестолие.» В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы.
Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
«сей престол,» место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах («тут
мощи»). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.

Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается «губа,» или по-гречески «муса.» Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.

Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется «илитоном» от греческого
«илэо,» что значит «обвертываю.» Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.

Ковчег

Для хранения Св. Таин ныне ставится на самом престоле ковчег, или
кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня
или в виде церкви. Там же хранится обычно и св. миро.

Киворий

Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает «невещественную
Божию скинию,» то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.

Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.

Дискос

Дискос – (по-гречески «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец,» то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.

Потир

Потир или чаша (от греческого «потирион» сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.

Лютеранская церковь в Рейкьявике - четвертое по высоте здание в Исландии. Проект церкви был разработан в 1937 году архитектором Гудйоуном Самуэльсоном. На постройку церкви ушло 38 лет. Церковь находится в центре Рейкявика, и видна из любой части города. Она стала одной из главных достопримечательностей города, а также используется в качестве обзорной вышки. Архитектура храмов имеет очень богатую и неоднозначную историю, которая, однако, показывает, что именно со строительства храмов начинались и распространялись все архитектурные новаторства, все новые стили и направления во всем мире. До наших дней сохранились величественные культовые сооружения великих цивилизаций древнего мира. А также появилось немало современных образцов удивительной архитектуры религиозных сооружений.

Собор Лас-Лахас

Один из самых посещаемых храмов Колумбии. Строительство храма завершилось в 1948 году. Неоготический собор построен непосредственно на 30-ти метровом арочным мосту, соединяющим две стороны глубокого ущелья. заботы о храме несут две францисканских общины, одна - колумбийская, другая - эквадорская. Таким образом, собор Лас-Лахас стал залогом мира и союза между двумя южноамериканскими народами.

Нотр-Дам-дю-О

Бетонная паломническая церковь, построенная в 1950-55 гг. во французском городе Роншан. Архитектор Ле Корбюзье, не будучи религиозен, согласился взяться за проект при условии, что католическая церковь предоставит ему полную свободу творческого самовыражения. Первоначально нестандартное здание вызывало бурные протесты местных жителей, которые отказывались подавать в храм воду и электричество, однако к настоящему времени туристы, приезжающие посмотреть на него, стали одним из основных источников дохода роншанцев.

Юбилейная церковь

Или Церковь Милосердного Бога Отца - это общественный центр в Риме. Она была построена архитектором Ричардом Мейером в 1996–2003 годах с целью оживить жизнь жителей района. Храм построен из сборного железобетона на треугольной площадке на границе городского парка в окружении 10-этажных жилых и общественных зданий населением около 30000 жителей.

Собор Василия Блаженного

Православный храм расположен на Красной площади в Москве. Широко известный памятник русской архитектуры и одна из самых известных достопримечательностей России. Был построен в 1555–1561 годах по приказу Ивана Грозного в память о победе над Казанским ханством. Согласно легенде, архитекторы собора были ослеплены по приказу Ивана Грозного, чтобы они не смогли больше построить подобного храма.

Миланский собор

Всемирно известная четвертая по величине церковь в мире расположена в самом центре Милана и является его символом. Это позднеготическое чудо, которое содержит целый лес шпилей и скульптур, мраморных остроконечных башенок и колонн. Беломраморный собор строился более 5 веков.

Церковь Святого Семейства

Церковь в Барселоне, строящаяся на частные пожертвования начиная с 1882 года, это знаменитый проект Антонио Гауди. Необычный внешний вид храма сделал его одной из главных достопримечательностей Барселоны. Однако, из-за сложности изготовления каменных конструкций, собор удастся достроить не ранее 2026 года.

Церковь Парапортиани

Ослепительной белизны церковь расположена на греческом острове Миконос. Храм был построен в 15-17 веках и состоит из пяти отдельных церквей: четыре церкви построены на земле, а пятая базируется на этих четырех.

Ставкирка в Боргунне

Одна из самых древних сохранившихся каркасных церквей находится в Норвегии. Металлические детали при строительстве ставкирки Боргунд не использовались. А количество деталей, из которых состоит церковь, превышает 2 тысячи. Прочный каркас стоек собирался на земле и потом поднимался в вертикальное положение при помощи длинных шестов. Построена Ставкирка в Боргунне предположительно в 1150-80 гг.

Собор Пресвятой Девы Марии

Кафедральный собор католической архиепархии Бразилиа сооружен в стиле модернизм по проекту известного архитектора Оскара Нимейера. В 1988 году Оскар Нимейер получил притцкеровскую премию за проект Собора. Здание состоит из 16 гиперболоидных колонн, символизирующих руки воздетые к небу. Пространство между колоннами закрыто витражами.

Церковь Грундтвига

Лютеранская церковь, расположенная в Копенгагене, Дания. Является одной из самых знаменитых церквей города и редчайшим примером культового сооружения, построенного в стиле экспрессионизма. Конкурс проектов будущей церкви выиграл в 1913 году архитектор Педер Клинт. Строительство продолжалось с 1921 по 1926 год.

Собор - малая базилика Славной Богоматери

Это самый высокий в Латинской Америке католический собор. Его высота 114 м + 10 м крест на вершине. Форма собора была создана под впечатлением от советских спутников. Первичный проект собора предложил дон Жайме Луис Коэльо, а спроектировал собор архитектор Жозе Аугусто Беллуччи. Собор сооружался в период с июля 1959 по май 1972 года

Церковь утешения

Расположена в испанском городе Кордове. Совсем еще молодая церковь была спроектирована архитектурным бюро Vicens + Ramos в прошлом году по всем правилам строгих минималистических канонов. Единственным отступлением от строго белого цвета является золотая стена на месте алтаря.

Пещерная церковь, целиком вырубленная в скалах, находится в эфиопском городе Лалибела. Здание представляет собой крест 25 на 25 метров и на столько же уходит под землю. Это чудо было сотворено в 13 веке по приказу царя Лалибелы согласно легенде за 24 года. Всего в Лалибеле 11 храмов полностью вытесанных в скалах и соединенных тоннелями.

Церковь Святого Иосифа

Украинская Греко-католическая церковь Св. Иосифа в Чикаго была построена в 1956 году. Известна в мире благодаря 13 золотым куполам, символизирующим 12 апостолов и Иисуса Христа.

Собор Богоматери в слезах

Собор в форме бетонного шатра возвышается над итальянским городом Сиракузы. В середине прошлого века на месте собора жила пожилая супружеская пара, у которых была статуэтка Мадонны. Однажды статуэтка стала «плакать» человеческими слезами, в город устремились паломники со всего мира. В честь нее был построен огромный собор, прекрасно видный из любой точки города.

Соляной собор Сипакира

Собор Сипакиры в Колумбии высечен в твердой соляной скале. К алтарю ведет тёмный тоннель. Высота собора - 23 м, вместимость - свыше 10 тыс. человек.Исторически в этом месте была шахта, используемая индейцами для получения соли. Когда необходимость в этом отпала, на месте шахты появился храм.

Часовня кадетов Академии ВВС США

Расположена в штате Колорадо на территории военного городка и тренировочной базы филиала академии летчиков ВВС США. Монументальный профиль здания часовни создают семнадцать рядов стальных рам, заканчивающихся пиками на высоте около пятидесяти метров. Здание разделено на три уровня, и в его залах проходят службы католической, протестантской и иудейской конфессии.

Михайловский Златоверхий монастырь

Один из древнейших монастырей в Киеве. Включает Новопостроенный Михайловский Златоверхий собор, трапезную с церковью Иоанна Богослова и колокольню. Предполагается, что Михайловский собор был первым храмом с позолоченным верхом, откуда на Руси пошла эта своеобразная традиция.

Часовня тернового венца

Деревянная часовня расположена в Эврика-Спрингс, штат Арканзас, США. Часовня была возведена в 1980 году по проекту архитектора Е. Фэй Джонса. В здании светлой и просторной часовни в общей сложности 425 окон.

Арктический собор

Лютеранская церковь в норвежском городе Тромсё. По задумке архитектора внешне здание состоящее из двух сливающихся треугольных конструкций, покрытых алюминиевыми пластинами, должно вызывать ассоциацию с айсбергом.

Расписная церковь в Арборе

Расписные храмы - самые знаменитые архитектурные достопримечательности Молдовы. Церкви украшены фресками и снаружи, и внутри. Каждый из этих храмов значится в Списке всемирного наследия ЮНЕСКО.

Мечеть в Тиране

Проект культурного центра в столице Албании Тиране, в который войдут мечеть, исламский культурный центр и Музей религиозного согласия. Международный конкурс на проект выиграло в прошлом году датское архитектурное бюро BIG.

Часовня фермеров

Бетонная часовня на краю поля близ немецкого города Мехерних была построена местными фермерами в честь своего святого покровителя Брудера Клауса.

Надувная церковь

Голландский философ Фрэнк Лос (Frank Los) придумал надувную церковь Transparent Church, которую можно возвести в любом уголке земного шара и при любых условиях: на фестивалях, частных вечеринках и прочих массовых мероприятиях. Надувная церковь легко помещается в багажнике автомобиля и в разобранном состоянии вмещает в себя около 30 прихожан.

Происхождение христианских храмов: история устройства церквей и внутрихрамового убранства. Читайте статью архиепископа Аверкия (Таушева) на портале ПРАВМИР.

Происхождение христианских храмов

Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным
образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в
употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где
собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное
Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез
таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих
общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою
Церковь Христову, то храм называется также “церковью,” слово, происшедшее от
греческого “кириакон” что значит: “дом Господень”. Это название
заимствовано из Священного Писания Ветхого Завета (Быт. 28:17, 19:22).
Образовалось слово церковь, которое тоже значит дом или храм Господень (Так
считает архиеп. Вениамин, составитель “Новой Скрижали,” см. стр. 10).

Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у
христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны
язычников, то есть с IV века. Но и до этого храмы уже начали
строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще
посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже
отдельно от иудеев “по домам” (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со
стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы.
Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай
погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской
древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским
законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало
также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания
они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих
сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда
понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего
главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были
катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах.
Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в
окрестностях Рима, так называемые “катакомбы Каллиста.” Это целая сеть
переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди
них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название
“кубикул.” В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко
запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и
можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены
ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные
склепы, а еще большие помещения “крипты” представляли собой те именно храмы, в
которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них
устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором
совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в
новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не
может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы
устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб
принято называть “капеллами” или “церквами.” В них нетрудно уже различить многие
составные части нашего современного храма.

Катакомбы украшались фресковой живописью. Эти фрески имели, главным образом символический характер, как, например, “Якорь” символ христианской надежды. “Голубь” символ Св. Духа,
“Феникс” символ воскресения, “Павлин” символ бессмертия, “Петух” символ
духовного бодрствования и напоминание об отречении Петровом, “Агнец” символ
Самого Господа Иисуса Христа, “Крест” в виде монограмм разного вида. Крест в
глазах язычников служил орудием позорной казни, а потому христиане, чтобы
избежать насмешек со стороны язычников, скрывали этот символ христианства,
соединяя изображение креста с инициалами имени Христова. Другие фрески носят
аллегорический характер, изображая в образах притчи Христа Спасителя. Третью
категорию составляют изображения библейских событий, как, например: Ной в
ковчеге; Иона и кит, его поглотивший; Даниил во рве львином; Моисей у горящей
купины, изводящий воду из камня; поклонение волхвов; Благовещение; воскрешение
Лазаря. Четвертая категория фресок это изображения литургического характера.
Главное из них рыба, означающая Самого Господа Иисуса Христа. Апостолы были
рыболовами: символ рыбы мы часто находим в Евангелии. Кроме того, греческое
название рыбы “ихфис” содержит в себе первые буквы греческой фразы: “Иисус Христос Феу Иос Сотир” что значит: “Иисус Христос Божий
Сын Спаситель.”

Уже в катакомбах 1-2 века мы находим иконографические
изображения Христа Спасителя и Божией Матери, правда лишь в небольшом числе.
Предпочитались изображения символические из опасения насмешек и надругательств
со стороны язычников.

Еще прежде, чем христианство получило права
господствующей религии при императоре Константине, христиане начали строить уже
открытые надземные храмы. Они часто разрушались, но в промежутки спокойствия
между гонениями христиане вновь их выстраивали.

Древнейший тип
христианского храма есть “базилика.” По своему плану христианская базилика
представляет собою продолговатый четырехугольник, длина которого равна двум
широтам, взятым вместе. Внутреннее пространство ее разделено рядами колонн, по
направлению длины, на три или на пять “нефов,” то есть продольных пространств.
Соответственно числу нефов, на восточной стороне устраивалось несколько “апсид,”
или алтарных полукружий. В церквах небольшого размера не делалось делений на
нефы и устраивалось только одно алтарное полукружие. Храмы строились алтарем на
восток, а с западной стороны, то есть со стороны входа в храм, устраивалось
преддверие, которое называлось “нарфикс,” или “притвор,” а перед ним еще
“портик,” или крыльцо. Средний неф устраивался обыкновенно выше и шире боковых.
Между колоннами среднего нефа в стенах, над кровлею боковых нефов, устраивались
окна, которые освещали всю внутренность базилики.

Каково происхождение христианской базилики?

Самое название показывает, что это “царственное здание,” от греческого слова
“царь” и “судия.” Базилика считалась в те времена наиболее совершенным видом
архитектурного искусства, и в форме базилик устраивались все правительственные
здания, а также дома богачей. Естественно, что и христиане для своих храмов
избрали именно тот архитектурный стиль, который в те времена считался самым
красивым, наиболее совершенным. Известно, кроме того, что первенствующие
христиане, еще не имевшие храмов, собирались для своих евхаристических собраний
в домах обратившихся ко Христу богатых людей, которые отводили для этих собраний
самые лучшие комнаты, называвшиеся “икосами.” Эти комнаты имели как раз
форму продолговатого четырехугольника, с колоннами, делившими помещение в длину
на три части. Базилика напоминала своей формой корабль. Это выражало ту
назидательную для верующих мысль, что Церковь Христова есть корабль, на котором
можно безопасно переплыть житейское море и достигнуть тихой пристани.

Со
времени перенесения столицы Римской империи из Рима в Константинополь и
прекращения гонений на христианство возникает новый архитектурный стиль в
христианском храмостроительстве – стиль византийский. Храмы этого стиля
строились в виде креста или в виде прямоугольника, близкого к квадрату.
Характерными особенностями византийского стиля являются “свод” и “купол.” В
начале 4 века купол был еще низок и покрывал собою всю вершину здания, опираясь
прямо на стены, но потом он становится выше и устанавливается на особых столбах,
в куполе устраивались окна. Весь купол должен был напоминать собою широкий свод
небесный, как место невидимого пребывания Господа.

Форма храма в виде
круга, также характерная для византийского стиля, произошла, вероятно, от
“баптистерий,” или крещальных храмов, специально предназначенных для крещения, в
середине которых устраивался, по образцу римских общественных бань, круглый
бассейн для воды. По другому мнению, круглые храмы произошли от греческих
памятников, или “ротонд,” которые устраивались над местами погребений особо
уважаемых и выдающихся государственных и общественных деятелей.

Крестообразная форма храма должна была напоминать, что в основе Церкви
лежит Крест Христов. Круглый вид указывает на вечность Церкви, ибо в круге не
видно ни начала ни конца.

Во время гонения на христиан при Декии в одном
Риме было разрушено базиличных храмов до 40. Характерным типом базиличнаго храма
является храм св. Петра в Риме, построенный первоначально заново в стиле
возрождения. В Риме же были построены еще две знаменитые базилики церковь Марии
Великой в V веке, и базилика св. Павла, разрушенная в 1823 г. пожаром и
восстановленная в искаженном уже виде. Много базилик было построено в 4 и 5
веках за пределами Рима, особенно в Вифлееме над пещерой Рождества Христова, в
Иерусалиме над гробом Господним, в Солуни, в Сирии, у нас в Херсонесе.

Наиболее блестящий расцвет византийского стиля мы видим в
Константинопольском храме Св. Софии. Много храмов этого стиля в Афинах, Солуни,
на Афоне, в Армении, в Сербии и даже на Западе, особенно в Равенне и Венеции.

На Западе, впрочем, явился свой особый романский стиль. Храм,
построенный в романском стиле, состоял из широкого и продолговатого нефа,
заключающегося между двумя боковыми нефами, вдвое меньшими по высоте и ширине. С
восточной передней стороны к этим нефам пристраивался поперечный неф,
называвшийся “трансептом,” который сообщал всему зданию форму креста, но не
равностороннего, как в византийском стиле. Особенностью романского стиля было
то, что: 1. пол настилался в апсидах и трансепте выше, чем в средней части храма
и 2. колонны различных частей храма стали соединяться между собой полукруглым
сводом и украшаться в верхних и нижних концах резными, лепными и накладными
изображениями и фигурами. Романский стиль был распространен на Западе с 10 по 13
век, когда был сменен готическим стилем.

Готический стиль, иначе
“стрельчатый,” по плану сходный с романским, отличается острыми, пирамидальными,
тянущимися к небу оконечностями: во всем видна остроконечность. Этот стиль
характерен обилием высоких и частых окон, покрытых живописью.

С 15 века
на Западе распространился еще стиль “возрождения.” Этот стиль носит влияние
античной языческой архитектуры. Западные храмы стали напоминать своим стилем
языческие храмы древности. От романского стиля этот стиль сохранил трансепт, от
византийского своды куполообразные арки. Характерные же черты стиля Возрождения
колонны внутренние и наружные древнегреческие, орнаменты-украшения в виде
листьев, цветов, фигур, людей и животных (в отличие от византийского орнамента,
заимствованного из христианской области), скульптурные изображения святых.

Древнерусские храмы построены в византийском стиле. Таковы: в Киеве
Десятинная церковь, Софийский собор, Киево-Печерская лавра, Михайловский
монастырь; в Новгороде Софийский собор, в Пскове Собор св. Троицы, во Владимире
Успенский собор, в Ростове Успенский собор и другие. Но в русских храмах было и
много отличий от византийских. Так, вследствие отсутствия мрамора и камня,
колонн не было. Каменных храмов вообще было мало. В постройке деревянных
церквей, которых, вследствие обилия древесного материала, особенно много было на
севере, русские мастера проявили много своего вкуса и самостоятельности.
Характерную особенность и отличие русских куполов от куполов греческих
составляет то, что над куполом под крестом устраивалась особая главка,
напоминавшая луковицу. Первый вид чисто русского стиля носит название
“шатрового,” или столбового. Он представляет собою вид соединенных в одну
церковь нескольких как бы отдельных церквей, из которых каждая имеет вид словно
столба или шатра, увенчанного куполом и главкой. Помимо большого количества
главок в виде луковиц, особенностью шатрового стиля являются пестрота и
разнообразие красок. Образцы таких храмов церковь в селе Дьякове и церковь
Василия Блаженного в Москве. Кроме шатрового существовали еще другие формы
национального русского стиля: 1. удлиненного в вышину куба, вследствие чего
часто получались верхние и нижние церкви; 2. двухсоставная форма;
четырехугольник внизу и восьмиугольник вверху, и 3. форма, образуемая наслоением
нескольких квадратных срубов, из коих каждый вышележащий уже, чем внизу лежащий.
В царствование имп. Николая 1-го для постройки военных церквей был выработан
архитектором Т. Тоном однообразный стиль, получивший название “тоновскаго
стиля,” примером которого может служить Благовещенская церковь в
Конно-Гвардейском полку в Петербурге.

Из западноевропейских стилей в
России нашел себе некоторое применение лишь стиль “Возрождения.” Черты этого
стиля имеются в двух главных соборах Петербурга Казанском и Исаакиевском.

Все здания храма обыкновенно завершаются куполом, который должен
напоминать верующим о небе, куда должны стремиться все их желания и мысли. Над
куполами ставятся “главы,” или “маковицы.” Одна глава символизирует собою Главу
Церкви Господа Иисуса Христа, три главы напоминают нам о трех ипостасях
Пресвятой Троицы, пять глав Господа Иисуса Христа и 4-х Евангелистов, 7 глав 7
Вселенских соборов, 7 таинств, 7 даров Св. Духа, 9 глав 9 ангельских чинов, 13
глав Господа Иисуса Христа и 12 Апостолов. Всякий купол увенчивается крестом как
победным знамением Церкви.

Внутреннее расположение и устройство храм

Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями
христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое
целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для
которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное
пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых,
помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в
третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не
крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому,
как в ветхозаветном храме было три отделения “святое святых,” “святилище” и
“двор,” так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь,
средняя часть храма, или собственно “церковь,” и притвор.

Алтарь

Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara – возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: “Восток имя
ему,” (Зах. 6:12; Пс. 67:34), “Восток с высоты” (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его “Солнцем правды” (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески “вима,” или “иератион”) означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения. Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит “высокий жертвенник” (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение “горнего мира.” Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.

Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески “трапеза,” как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. Он именуется также
“жертвенником” (по-гречески “фисиастирион”), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.

Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется “срачицей” (по-гречески “катасаркион” “приплотие”) и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю “индитию” (от греческого “эндио” “одеваю”) из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.

Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого “анти” “вместо” и латинского mensa “менса” “стол, престол”), или
“вместопрестолие.” В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы. Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
“сей престол,” место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах (“тут
мощи”). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.

Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается “губа,” или по-гречески “муса.” Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.

Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется “илитоном” от греческого
“илэо,” что значит “обвертываю.” Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.

В настоящее время сверху антиминса на престоле полагается Евангелие,
обычно украшенное, и в драгоценном переплете, с изображениями на верхней доске
его, в середине Воскресение Христово, а по углам четыре Евангелиста. В древности
Евангелие находилось не на престоле, а в особом отделении при алтаре
сосудохранилище, и торжественно вносилось в алтарь перед тем, как должно было
читаться (“малый вход”).

Рядом с Евангелием полагается на престоле крест
(по-гречески “ставрос”), ибо на престоле приносится Бескровная Жертва в память
той жертвы, которую Господь принес на кресте. Этот крест, как и Евангелие,
называется “напрестольным.” Иногда ставится еще крест за престолом.

Над
престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает “невещественную
Божию скинию,” то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.

Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.

Для хранения Св. Таин ныне ставится на самом престоле ковчег, или
кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня
или в виде церкви. Там же хранится обычно и св. миро.

На престоле
поставляются еще светильники для изображения Света Христова, просвещающего мир.
И предписывается новорукоположенному Иерею: “на трапезе не положи ничего, разве
Евангелия и Таин и прочих священных.”

За престолом иногда ставится
семисвечник, напоминающий ветхозаветный семисвечник, находившийся в святилище.

За престолом, у самой стены в алтарной абсиде, устраивается горнее
место, представляющее собою седалище для епископа, и по бокам его места для
пресвитеров. Оно помещается на возвышении, почему и называется также горним
престолом. Туда восходит во время чтения Апостола служащий епископ, который
изображает собою Господа славы. По бокам его садятся пресвитеры, изображающие
Апостолов. Их места называются по гречески сопрестолием.”

В северной
части алтаря, а в древности в особом отделении лишь примыкавшем к алтарю,
устраивается “предложение” (по-гречески “професис”). Это стол, так же, как и
престол облаченный в драгоценную одежду, на котором в начале Литургии
приготовляются Св. Дары. Он называется “предложением” потому, что в древности
туда приносились и “предлагались” верными хлеб и вино и все необходимое для
совершения Божественной литургии. Из принесенного священник отбирал самое лучшее
для совершения Таинства, а остальное употреблялось на так называемых “агапах,” или “вечерях любви,” которые в древности соединялись с совершением
Евхаристии. Предложение называется также “жертвенником,” потому что на нем
приготовляются хлеб и вино для совершения Бескровной Жертвы. Во время
приготовления св. Даров вспоминается и рождение и страдание Спасителя: поэтому
жертвенник символизирует собою Вифлеем, или частнее ясли, в которых был положен
Господь по рождении, и Голгофу, на которой он испил чашу страданий.

На
жертвеннике находятся сосуды, необходимые для совершения Евхаристии и прочие
необходимые священные предметы. Таковы: дискос, потир, или чаша, звездица,
копие, лжица, губа, покровцы, два малых блюдца, ковшик.

Дискос
(по-гречески “глубокое блюдо”) это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается “Агнец,” то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.

Потир или чаша (от греческого “потирион”
сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и
Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил
в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не
потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную
Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также “чашу страданий” Спасителя.

Звездица (по-гречески “астир, астерискос”) состоит из двух дуг,
соединенных между собою крестообразно. Напоминая звезду, приведшую волхвов в
Вифлеем, звездица ставится на дискосе для того, чтобы покровцы не касались
расположенных на дискосе частиц и не смешивали их.

Копие (по-гречески
“лонхи”). Это нож, имеющий форму копия, который служит для изъятия из просфор
Агнца и прочих частиц. Оно напоминает то копие, которым прободены были пречистые
ребра Спасителя на кресте (Иоан. 19:34). Лжица, ложица или по-гречески “лавида,”
со времен св. Иоанна Златоуста употребляется для причащения мирян Тела и Крови
Христовой. Она знаменует собою те клещи, которыми Серафим взял уголь от алтаря
небесного, прикоснулся им к устам Исаии пророка и очистил их. Уголь Тела и Крови
Христовой точно также очищает тело и душу верующих.

Губа, или губка,
по-гречески “муса,” отличная от той, которая влагается внутрь антиминса,
употребляется для отирания св. чаши, после потребления иереем св. Даров. Она так
и называется “истиральной” и оставляется всегда в св. чаше.

Покровцы
употребляются для покрытия св. Даров. Их три: одним покрывается дискос, другим
потир, а третьим, который носит название “воздуха” (по-гречески “аир”),
покрываются дискос и потир вместе. Воздухом, самым большим по размерам, иерей
веет над св. Дарами во время пения Символа веры: потрясая, колебля воздух, иерей
тем изображает трус, бывший при воскресении Христовом. Покровцы в начале
Литургии символизируют собою младенческие пелены Господа Иисуса, а по Великом
входе, который знаменует шествие Господа на Голгофу, и постановлении св. Даров
на престол, что обозначает снятие Господа со креста и погребение, покровец над
дискосом символизирует собою сударь, покрывавший главу Спасителя во гробе,
покровец над потиром плащаницу, или синдон, которым было обвито Тело Господа, а
воздух камень, приваленный ко двери гроба.

Кроме дискоса при совершении
проскомидии употребляются еще два блюдца и ковшик. На одном блюдце изображен
крест: оно употребляется для изъятия Агнца из первой просфоры. На втором блюдце,
имеющем изображение Божией Матери, изымается частица из второй просфоры в честь
Божией Матери. С помощью ковшика, вино, смешенное с водой, вливается в св. чашу,
а перед причащением священнослужителей в алтаре из этого ковшика наливается в
св. чашу теплота.

Подобно “предложению” с северной левой стороны алтаря,
в древности устраивалось особое отделение и с южной правой стороны алтаря. В
этом отделении хранились сосуды, разная церковная утварь, книги и облачения.
Заведовал этим отделением диакон, почему оно и называлось диаконник, или
по-гречески иногда еще “скевофилакион.”

К вышеперечисленным нами
священным сосудам, кроме ковшика, не имеет права прикасаться никто, кроме
священнослужителей. Сверх этих сосудов, при богослужении употребляется еще
следующая церковная утварь:

Кадило сосуд, состоящий из двух полукруглых
чашечек, накрывающих одну другою, на трех цепочках, употребляемый для каждения
фимиамом, или ладаном (род благовонной смолы) в известные моменты богослужения.

Кропило изготовляемое из тонких ветвей растения, называемого “иссопом,”
и употребляемое для кропления св. водой.

Купель большой сосуд, имеющий
обычно форму потира и употребляемый для погружения младенцев при совершении над
ними таинства крещения. В древности, когда весьма часто происходило крещение
взрослых, для погружения их в воду устраивался в притворе особый бассейн со
ступеньками, имевший крестообразную форму и называвшийся “баптистерием.”

Мирница четырехугольный ящичек, в котором помещается склянка со св.
миром и все необходимое для таинства крещения: склянка с освященным елеем, губка
для отирания помазанных частей тела и ножницы для пострижения волос.

Рипиды (от греч. “рипис идос” “опахало”), которые употреблялись в
древности для отогнания насекомых от св. Даров и сперва делались из тонких кож
или из павлиньих перьев и полотна. Теперь рипида представляет собой
металлический круг с изображением шестикрылого серафима, прикрепленный к длинной
рукоятке. Иногда, впрочем, они имели форму квадрата и звезды. В настоящее время
они имеют лишь символическое значение: рипиды изображают проникновение небесных
сил в тайну спасения людей, совершенного Господом-Искупителем. Они носятся
обычно над св. Дарами и над Евангелием при архиерейском богослужении, также над
крестом при изнесении его на всенощном бдении на Воздвижение, в неделю
Крестопоклонную и 1 августа, и над св. Плащаницей. В некоторых монастырях
дозволено употреблять их и при архимандричьем служении, а на Востоке они
употребляются и при обычном священническом служении на малом и на великом входе.
При рукоположении диакона ему, по древнему обычаю, дается в руки рипида для
обмахивания св. Даров от насекомых, что входило в круг его обязанностей при
совершении Божественной литургии.

Дикирий и трикирий это двусвечник и
трисвечник, которые употребляются для осенения молящихся архиереем при
Божественной литургии и некоторых других службах. Дикирий знаменует два естества
Господа Иисуса Христа Божеское и человеческое, а трикирий три Лица Пресвятой
Троицы. Право осенять дикирием и трикирием дается и некоторым архимандритам.

Венцы употребляются для возложения на жениха и невесту при совершении
таинства брака. Сделаны они на подобие корон из металла с крестиками наверху и
изображением Спасителя на одном и Божией Матери на другом. В древности, а
кое-где и теперь, они изготовляются из живых растений и цветов.

Светильники разного рода подсвечники, стоящие на полу для одной свечи
(так называемый “выносной светильник”), или для многих, стоящие перед иконами,
св. мощами и прочими святынями, лампады, люстры, называемые паникадилами,
фонари, употребляемые для крестных ходов все это относится к числу необходимой
церковной утвари для освещения храма, которое имеет не только чисто-практическое
значение, но и символическое: знаменует собою духовный свет, разгоняющий
духовную тьму, свет Христов, просвещающий всех. Особенно много светильников
полагается возжигать по уставу в известные наиболее торжественные моменты
богослужения, в знак духовной радости и ликования. Электричество, которое теперь
заводится в церквах, как свет мертвый, неживой, ни в коем случае не может и не
должно заменять собой всецело свет этих “живых” светильников. Свечи полагалось у
нас делать всегда из чистого воска, а для лампадного освещения употреблялось
оливковое масло, распространенное на Востоке.

“Канун,” или панихидный
столик, употребляющийся для служения перед ним заупокойных молений или панихид.
На нем делается обыкновенно “Голгофа” с изображением Распятия и предстоящих
Божией Матери и св. Иоанна Богослова, а перед ними места для свечей, чаще всего
40, в знаменование сорокадневного поминовения усопших.

Прибор для
благословения хлебов, пшеницы, вина и елея на всенощном бдении, поставляемый на
особом столике.

Иконостас

Алтарь, как в храмах древнехристианских, так и нынешних, всегда отделялся от
остального храма особой преградой. В древности это была лишь решетка или
колоннада с карнизом и одним рядом икон над ним. Постепенно из этой, в начале
низкой преграды, развилась высокая стена, вся сплошь заставленная иконами в
несколько этажей, которая получила название иконостаса. Св. Симеон Солунский,
написавший в 14 веке особое сочинение о храме, еще ничего не упоминает о
современном высоком иконостасе. Из этого заключают, что нынешний высокий
иконостас появился не раньше 15-16 века. Есть, однако, предание, что уже
достаточно высокие иконостасы были введены св. Василием Великим для того, чтобы
не отвлекать молитвенного внимания священнослужителей. В иконостасе, как и в
древней алтарной преграде делается трое дверей, средние более широкие двери,
которые называются “святыми,” или “царскими” (потому что в них входит во св.
Дарах Царь Славы Христос) и более узкие северные и южные, которые называются
диаконскими, так как через них во время богослужения постоянно входят и выходят
диаконы. Через царские двери, или “врата,” совершаются только более
торжественные выходы. Самый иконостас в настоящее время состоит обыкновенно из
пяти ярусов.

В первом, нижнем ряду направо от царских врат помещается икона Христа
Спасителя, а налево Божией Матери. Направо от иконы Спасителя помещается икона
того праздника или святого, которому посвящен данный храм храмовая икона. Это
так называемые “местные иконы.” На двух створках царских врат помещается
изображение Благовещения Пресвятой Богородицы и четыре Евангелиста Матфей, Марк,
Лука и Иоанн по два на каждой створке. На северных и южных дверях помещаются
изображения Архангелов Михаила и Гавриила или Архидиаконов Стефана и Филиппа.
Верхняя часть иконостаса называется “тяблом.”

Во втором ярусе, прямо над
царскими вратами помещается икона Тайной вечери, которая как бы учит, что
желающие войти в Царство Небесное, символизируемое алтарем, должны удостаиваться
вкушения трапезы Господней, которая уготовляется далее внутри алтаря на престоле
и предлагается мирянам в царских вратах. По бокам Тайной вечери, во втором ярусе
по обе стороны располагаются иконы всех двунадесятых праздников Господских и
Богородичных.

В третьем ярусе над Тайной вечерей ставится икона,
называемая “Деисис,” что значит “моление” (или “Деисус,” как у нас в просторечии
исказили это название). “Деисис” изображает собою Господа Иисуса Христа, а по
сторонам Его Матерь Божию и св. Иоанна Предтечу, обращенными к Нему в
молитвенном положении тела. По обе стороны “деисиса” помещаются иконы всех 12
Апостолов.

В четвертом ярусе в середине изображается Богоматерь с
Предвечным Младенцем, а по обе стороны ветхозаветные Пророки, предсказывавшие
воплощение Сына Божия. Они изображаются с теми знаками, какими они
прообразовательно изображали таинство воплощения: Аарон с прозябшим жезлом,
Давид с златым ковчегом, Иезекиил с затворенными дверями и т. д.

И,
наконец, в самом верхнем пятом ярусе изображается посередине Бог Саваоф с
Божественным Сыном на лоне, а по сторонам ветхозаветные Праотцы. Вершина
иконостаса увенчивается Св. Крестом изображением того знамения, которым даровано
людям вечное спасение и открыты врата Царства Небесного.

Перед царскими
вратами изнутри алтаря привешивается завеса, которая в
богослужебных книгах, по отношению к царским вратам, как бы внешним дверям,
называется иногда “внутренней завесой,” “горними дверями” и “внутренней дверью,”
а иногда “запоны.” Отнятие завесы знаменует собою открытие миру тайны спасения,
как отверстие самых царских врат открытие людям входа в Царство Небесное.

Иконостас, отделяющий алтарь от средней части храма, устраивается на том
возвышении, на котором устроен алтарь. Это возвышение не оканчивается
иконостасом, но выдается вперед в среднюю часть храма и называется “солеей”
(по-гречески “солеа” “возвышение”). Солея является таким образом как бы
продолжением алтаря наружу. Место солеи против царских врат делается обыкновенно
в виде полукруглого выступа и называется “амвоном,” что значит по-гречески
“восхождение.” На амвоне читается Евангелие, произносятся диаконские моления,
называемые “ектеньями,” и говорятся проповеди. Поэтому амвон символизирует собою
гору, корабль и вообще те возвышенные места, на которые поднимался Господь для
проповеди, чтобы Его лучше было слышно народу. Амвон знаменует собою также тот
камень, с которого Ангел благовествовал мироносицам о воскресении Христовом. В
древности амвон устраивался среди храма и напоминал собою наши современные
аналои; делались они из камня или металла. По краям солеи устраиваются места для
чтецов и певцов, которые называются “клиросами.” Чтецы и певцы, как избиравшиеся
в древности по жребию и составляющие собою “жребий Божий,” выделенные из среды
остальных верующих на особое служение Богу, называются “клириками” (от
“клирос” “жребий”). Правый и левый клиросы в богослужебных книгах называются
также “ликами,” ибо певцы на них изображают собой лики Ангелов, воспевающих
хвалу Богу.

Около каждого из клиросов стоит обыкновенно хоругвь. Это
икона, висящая на древке в виде воинского знамени. Это как бы знамена, под
которыми собираются воины Христовы, воюющие с врагами нашего спасения. Они
носятся обыкновенно впереди крестных ходов во время церковных торжеств.

У клиросов устраивается решетка, отделяющая совершающих богослужение от
предстоящих в храме. Тут же обыкновенно ставится и фонарь, который с зажженной в
нем свечей носится впереди крестных ходов.

Средняя часть храма

Средняя часть храма, называвшаяся обыкновенно кораблем церкви, служила
помещением для мирян. В древности здесь особые места были отведены для мужчин и
особые для женщин. Это разделение полов имело свои исторические основания: на
Востоке женщины, как вообще в жизни общественной, так в частности и в
богослужебных собраниях, отделялись от мужчин. В иудейских синагогах женщины
помещались наверху на хорах, а мужчины внизу. Этот обычай был перенесен и в
христианство. Уже во время св. Златоуста в базиликах женщины отделялись от
мужчин особой решеткой. В храмах византийского типа все нижнее помещение храма
предоставлялось мужчинам, а женщины помещались на хорах или особых высоких
галереях, называвшихся “гиниконитами.” В русских церквах мужчины помещались в
южной правой половине храма, а женщины в северной левой.

Во время
архиерейского служения среди храма устраивается особое возвышенное место для
архиерея, или амвон, который в отличие от амвона на солее называется
“архиерейским амвоном,” или “облачальным местом” или “рундуком,” потому что на
нем облачается архиерей пред совершением Литургии. Большей частью он имеет две
ступени. Для посвящения нового епископа этот амвон делается шире и выше и
называется “феатром.” На архиерейском амвоне ставится седалище для архиерея,
которое называется “кафедрой.” В древности оно называлось “столом” или
“престолом.” В известные периоды богослужения, как, например, при чтении часов,
архиерей на кафедре сидит.

Притвор

На западной стороне храма устраиваются двери, или врата, вводящие в притвор.
Врата эти в уставе называются “красными,” так как они иногда украшаются с особым
благолепием. Они служат для торжественных выходов из храма и входов в него, как,
напр., во время крестных ходов. Эти врата называются еще “церковными,” так как
ведут в самую церковь, и “церковными великими вратами,” потому что, кроме них,
устраивались еще другие входные двери в церковь “северные” и “южные.” Греки
называли эти врата “царскими.” Устав предписывает в день Пасхи выходить из
церкви крестным ходом северными дверьми, а останавливаться и начинать пасхальную
утреню пред “великими вратами церкви.”

Если считалось в древности
необходимым отделение женщин от мужчин, то тем более необходимо было отделение
от верных оглашенных и кающихся. И действительно, соответственно своему
нравственному состоянию, эти лица помещались в особой, третьей части храма,
которая получила название “нарфикса,” или по-русски “притвора,” или
“предхрамия.” В древности нарфикс имел несколько отделений: внутренний нарфикс,
входивший в состав храмового корпуса, внешний нарфикс, состоявший из колонн пред
входом во внутренний нарфикс, и еще особый атриум, или двор. Здесь располагались
по степеням оглашенные и кающиеся. Когда институт оглашенных и кающихся
прекратил свое существование, притвор не уничтожился, получив лишь несколько
иной вид и особое назначение. Во внутреннем нарфиксе в византийский период стали
отправлять литии и полагать умерших в ожидании погребения. С таким назначением
нарфикс перешел и к нам в Россию. Внутренний нарфикс стал называться у нас
притвором, а внешний нарфикс преобразовался в паперть широкую большую площадку
со ступеньками, по которой входят в церковь.

По Уставу в притворе
совершаются некоторые богослужения, как, напр., оглашение готовящихся ко
крещению, чин отречения от заблуждений присоединяющихся ко св. Православию,
лития на великой вечерне, часы, повечерие, полунощница; на паперти указано также
совершать литию и чин отпевания.

О церковных колоколах и звоне

Важную принадлежность православных храмов в настоящее время составляют
колокола, которые помещаются или на крыше храма, в башнях куполов, или при
входах в церковь в особых звонницах, или близ храма в особом здании для них
устроенном и называемом колокольней.

Древние христиане в период гонений
собирались на молитву, конечно, не по звону колокола, как теперь, а по
предварительному соглашению, или через особое уведомление, для чего служили
особые вестники. С IV века, когда христиане получили право открыто совершать
богослужение, у них стали появляться и открытые способы созывать верующих на
молитву. В египетских монастырях и некоторых палестинских для этого
употреблялись трубы, в других палестинских монастырях молоток, которым ударяли в
дверь келии каждого монаха.

Колокола впервые распространились на западе.
Так в 7-9 веках они имели уже широкое распространение во Франции, Италии,
Германии и Испании. Нельзя сказать этого о востоке. Там мы видим только
отдельные случаи употребления колоколов: так, например, в договоре Омара с
Иерусалимским патриархом Софронием, после осады Иерусалима в 628 г., условлено
не звонить в колокола. В 9 в. венецианский герцог Урсус Патрикий, по просьбе
греческого императора Василия Македонянина, прислал в Константинополь 12 больших
медных колоколов для вновь построенной церкви. Греческие же писатели, говоря о
способах созывания верующих на молитву, указывают лишь на “била.” Била эти были
троякого рода: било великое, било малое, которые делались из дерева, и
“агиосидирон” железное било, устраивавшееся в виде изогнутой, подобно дуге,
железной или медной полосы. Колокола распространилась на востоке, вероятно, лишь
с приходом крестоносцев, и стали называться (campana) “кампанами,” как думают
потому, что они впервые стали изготовляться в 7 веке в итальянской области
Кампании. После взятия Константинополя турками, ненавидевшими колокольный звон,
колокола на Востоке снова выходят из употребления, но зато широко
распространяются у нас в России. Можно сказать, что нигде больше колокольный
звон не получил такого широкого развития и применения в богослужебной практике,
как у нас в России. Русский народ, отличающийся от природы большой
музыкальностью, вложил в колокольный звон всю силу своего религиозного чувства и
создал то необычайное богатство разных видов и оттенков колокольного звона,
которое глубоко трогает душу, вызывая в ней те или иные молитвенные чувства и
переживания.

В настоящее время колокола в нашей Церкви служат не только
для того, чтобы “знаменать,” то есть давать знать о предстоящем в храме
богослужении, но и для того, чтобы выражать торжество церкви и возвещать
неприсутствующим в храме о известных моментах богослужения, побуждая таким
образом находящихся вне храма, соединять свои молитвы с молящимися в храме.

В Церковном Уставе и богослужебных книгах колокола обозначаются
следующими словами и выражениями: “било,” “клепало,” “кампан,” “тяжкая,”
“звоны.” Нетрудно видеть, что первые из этих названий сохранились еще от того
времени, когда колоколов не было, а верующие созывались к богослужению
посредством деревянной или металлической доски, в которую ударяли молотком или
палкою. Клепало бывало и каменное. Впрочем и по введении колоколов кое-где
сохранились била и клепала, которыми пользуются в некоторых случаях, особенно
постом и на Страстной седмице.

При церквах обыкновенно бывает несколько
колоколов разной величины и силы звука. В больших храмах различаются следующие
колокола: 1) праздничный, 2) воскресный, 3) полиелейный, 4) простодневный, или
будничный, 5) малый колокол. При этом бывает еще несколько малых зазвонных
колоколов различной величины.

Самый звон в колокола в разные времена
богослужебного года бывает неодинаков. Иной звон бывает при службе праздничной,
иной при будничной, иной при великопостной, иной при заупокойной.

Прежде
всего различаются два звона: благовест и собственно звон. Благовестом называется
тот звон, при котором ударяют в один колокол, или и в несколько колоколов, но не
во все вместе, а поочередно в каждый колокол. В последнем случае благовест
называется еще “перезвоном,” или “перебором.” Собственно звоном называется тот
звон, при котором ударяют сразу в два или более колоколов вместе. Когда звон в
несколько колоколов бывает в три приема, тогда он называется “три-звоном,” или
“трезвоном.” Перед менее торжественными службами бывает только благовест, а при
более торжественных службах за благовестом следует и трезвон. Для выражения
особенного торжества Церкви трезвон бывает и после богослужения: так бывает во
все дни Пасхи и во все воскресные дни после Божественной литургии. Звон бывает и
при крестных ходах. На праздничной утрени при пении полиелея бывает трезвон. Во
время Литургии бывает звон в один колокол при самой важной части Литургии, так
называемом евхаристическом каноне, то есть от пения “Достойно и праведно есть
поклонятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу” до пения “Достойно есть, яко
воистину,” почему этот звон и называется обычно звоном к “Достойно.”

Перезвон бывает:

• При чтении Пасхального Евангелия на Литургии в первый день Пасхи,
  заканчиваясь по окончании чтения трезвонов;
• на утрени Воздвижения, недели Крестопоклонной и 1 августа, в конце Великого
  Славословия, когда совершается вынос креста;
• в Великую Пятницу при выносе Плащаницы и в Великую Субботу при обнесении
  Плащаницы вокруг храма;
• при выносе, отпевании и погребений усопших

Несколько иного
характера перезвон бывает пред освящением воды в дни храмовых праздников, а
также при посвящении во епископа.

Звон для служб отличается и своим
тоном: иногда он звучит веселее, иногда печальнее. Звон великого поста бывает
“косный,” то есть медленный и протяжный. Противоположный ему звон радостный
называется в Уставе “звон в красныя.”

Продолжительность звона
определяется для звонаря тем, что он должен прочитывать, по указанию Устава, про
себя или “Непорочны” (17-ю кафизму) или 50 псалом. Великим постом положено перед
часами ударять в колокол: перед третьим часом 3 раза, перед 6-ым 6 раз, перед
9-ым 9 раз, перед повечерием 12 раз.

Кроме вышеуказанного назначения
церковные колокола употреблялись у нас для предупреждения о пожаре, что
называлось “бить в набат” и во время вьюг и метелей, чтобы помочь путникам
ориентироваться в дороге.

Введение.

Единая Святая Соборная и Апостольская Православная Церковь (далее Православная Церковь) это та первоначальная и подлинная Ново-Заветная Церковь, которая была основана самим Иисусом Христом и Его апостолами.

Это описано в «Деяниях Святых Апостолов» (в Священном Писании — Библии). Православная Церковь состоит из национальных Поместных Церквей (в настоящее время около 12) которые возглавляются местными патриархами. Все они административно независимы друг от друга и равны между собой. Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос, а в самой Православной Церкви нет правления или какого-нибудь общего административного органа. Вселенская Православная Церковь существует без перерыва, с ее начала и до сих пор. В 1054 году Римская Церковь отделилась от Православной. Начиная с 1517 года (начало Реформации) было основано много Протестантских Церквей. После 1054 года, Римская Церковь ввела много изменений в учении Церкви, а Протестантские Церкви еще больше. В течение многих веков инославные (христианские но не православные) церкви изменили первоначальное учение Церкви. История Церкви была тоже забыта или нарочно изменена. Все это время, учение Православной Церкви не изменилось и сохранилось в ее первоначальном виде до теперешнего времени. Кто-то из недавно перешедших в Православие (converts), очень удачно сказал, что существование Православной Церкви это один из самых больших секретов нашего времени — это конечно на Западе. Учение Православной Церкви можно охарактеризовать полнотой , так как оно содержит все что нужно для жизни и спасения человека. Оно целостно согласовано с природой и со всеми науками: психологией, физиологией, медициной и т.п. Во многих случаях оно оказалось впереди всех наук.

1. Начало Церкви. История Христианской Церкви начинается от сошествия Святого Духа на апостолов (Деяния 2:1-4) (этот день считается большим праздником в Православной Церкви). Святой Дух сошел на апостолов и они стали храбрее, смелее, мужественнее и начали говорить на разных языках, на которых раньше не говорили для проповеди Евангелия. Апостолы — в основном рыбаки, без всякого образования, начали правильно проповедовать учение Иисуса Христа в разных местах и городах.

2. Пять древних церквей. Последствие апостольской проповеди было возникновение христианских обществ в разных городах. Позже эти общества стали Церквами. Таким образом было основано пять древних церквей: (1) Иерусалимская, (2) Антиохийская, (3) Александрийская, (4) Римская и (5) Константинопольская Церкви. Первая древняя Церковь, была Иерусалимская Церковь, а последняя Константинопольская Церковь. [Антиохийская Церковь сейчас также называется Сирийская Церковь. А город Константинополь, (сейчас Истанбул) находится в Турции].

Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос. Каждая древняя Православная Церковь руководилась своим патриархом (патриарх Римской Церкви назывался папой). Отдельные Церкви тоже называются патриархатами. Все церкви были равны между собой. (Римская Церковь считает, что была руководящей церковью и Римский папа был во главе всех пяти церквей). Но первая из древних Церквей, которая основалась была Иерусалимская, а последняя Константинопольская.

3. Гонения на христиан. Первые христиане были древние евреи и испытывали большие гонения от еврейских начальников, которые не последовали за Иисусом Христом и не признавали Его учение. Первый христианский мученик, святой апостол и первомученик Стефан, был евреями забит камнями до смерти, за христианскую проповедь.

После падения Иерусалима начались, во много раз ужаснее, гонения на христиан от язычников-римлян. Римляне были против христиан, так как христианское учение было полной противоположностью обычаям, нравам и воззрениям язычников. Христианское учение вместо эгоизма проповедовало любовь, на место гордости ставило смирение, вместо роскоши, учило воздержанию и посту, искореняло многоженство, способствовало освобождению рабов и вместо жестокости призывало к милосердию и благотворительности. Христианство нравственно возвышает и очищает человека и направляет всю его деятельность к добру. Христианство было запрещено, строго каралось, христиан мучили, а потом убивали. Так было до 313 года когда император Константин не только освободил христиан, но и сделал христианство государственной религией, вместо язычества.

4. Святые в Церкви. Святые, это те боголюбивые люди, которые отличились благочестием и верой, были отмечены за это разными духовными дарами от Бога и верующие их глубоко почитают. Мученики, это святые которые за свою веру много потерпели или были замучены до смерти. Святые мученики изображаются на иконах с крестом в руках.

Имена святых мучеников, а также и других святых записаны в православных календарях для почитания. Православные христиане помнят своих святых, изучают их жизнь, берут их имена в пример для себя и своих детей, празднуют дни памяти их, вдохновляются их примерами и всячески стараются им подражать, а также молятся им, чтобы они молились за них Господу Богу. Православные русские люди празднуют «День Ангела» или «именины», а это есть день святого чье имя они носят. День своего рождения не полагается праздновать или празднуется скромно в кругу своей семьи.

5. Святые Отцы и Учители Церкви. С апостольских времен до теперешнего времени, идет непрерывный ряд святых отцов и учителей Церкви. Отцами Церкви, называются церковные писатели, которые прославились святостью жизни. Церковные писатели, которые не являются святыми называются учителями Церкви. Все они в своих творениях сохранили апостольское предание и объяснили веру и благочестие. В трудные времена, они защищали христианство от еретиков и лжеучителей. Вот несколько самых известных из них имен: св. Афанасий Великий (297-373 гг.), св. Василий Великий (329-379 гг.), св. Григорий Богослов (326-389 гг.) и св. Иоанн Златоуст (347-407 гг.).

6. Вселенские Соборы. Когда нужно было разрешить какой-нибудь спорный вопрос или выработать какой-то общий подход, то в Церкви созывались соборы. Первый церковный собор был созван апостолами в 51 году и называется Апостольским Собором. Позже, по примеру Апостольского Собора, начали созываться Вселенские Соборы. На этих соборах присутствовало много епископов и других представителей всех церквей. На соборах все церкви были равны между собой и после прений и молитв решались разные вопросы. Постановления этих соборов записаны в Книгу Правил (Канонов) и стали частью учения Церкви. Кроме Вселенских Соборов проводились и местные соборы, решения которых потом утверждались Вселенскими Соборами.

1-ый Вселенский Собор состоялся в 325 году в городе Никея. Присутствовало 318 епископов, среди них был св. Николай, Архиепископ Мир Ликийский. Кроме них было еще много других участников собора — всего около 2000 лиц. 2-ой Вселенский Собор состоялся в 381 году в Константинополе. На нем присутствовало 150 епископов. Символ Веры, самое короткое определение Христианской веры, был утвержден на 1-ом и 2-ом Вселенских Соборах. Он состоит из 12 членов, которые точно определяют Христианскую веру и которые нельзя было менять. С того времени Православная Церковь употребляет неизмененный Символ веры. Западная Церковь (Римская и Протестантские общества)впоследствии, все-таки изменили 8-ой член первоначального Символа веры. 7-ой Вселенский Собор состоялся в 787 году тоже в городе Никея. На нем присутствовало 150 епископов. На этом соборе было утверждено почитание икон. 7-ой Вселенский Собор был последним на котором присутствовали все Церкви до сего дня и более не созывался.

7. Священное Писание (Библия). Священные книги, входящие в состав Священного Писания, употреблялись христианами с самого начала Церкви. Они были окончательно утверждены Церковью в 51-ом году (85-ое правило Апостольского Собора), в 360-ом году (60-ое правило поместного Лаодикийского Собора), в 419-ом году (33-ье правило поместного Карфагенского Собора), а также в 680-ом году (2-ое правило 6-го Вселенского Собора в Константинополе).

8. Апостольская преемственность. Апостольская преемственность это очень важный признак Истинной Церкви. Это значит что Иисус Христос выбрал и благословил Своих апостолов на продолжение Его проповеди, а апостолы благословили своих учеников, которые благословили епископов и которые благословили священников и так до наших дней. Таким образом первоначальное благословение Иисуса Христа, а значит Святой Дух и утверждение, на каждом священнике в Церкви.

Апостольская преемственность существует в Единой Святой Соборной и Апостольской Православной Церкви (в составе которой целый ряд Поместных Православных Церквей, в т.ч. и Русская — самая большая) и в Римской Церкви. Протестантские Церкви ее утеряли. Это одна из многих причин почему в глазах Православной Церкви, Протестантские Церкви не Церкви, а христианские общества.

9. Римская Церковь отделяется, 1054 год. С самого начала христианства, в Римской Церкви появилось стремление к первенству в Церкви. Поводом к этому была слава Рима и Римской Империи, а вместе с ней и распространение Римской Церкви. В 1054 году Римская Церковь отделяется от других церквей и становится известной под именем Римская Католическая Церковь. (Римская Церковь считает что Православные Церкви отделились от нее и называет это происшествие Восточной Схизмой). Хотя имя «Православная Церковь» употреблялось и раньше, оставшиеся церкви для того чтобы подчеркнуть их настойчивость на первоначальном учении, стали себя называть Православными Церквами. Употребляются и другие сокращенные имена как: Православная Христианская, Восточная Православная, Восточная Православная Кафолическая и т.п. Обыкновенно слово «Кафолическая» пропускается, это означает — «Вселенская». Правильное полное название такое: Единая Святая Соборная и Апостольская Православная Церковь.

10. Православная Церковь после 1054 года. После 1054 года, Православная Церковь не вводила никакие новые учения или изменения. Новые национальные Православные Церкви создавались церквами матерями. Мать церковь, основывала новую дочерь церковь. Потом, сперва подготавливала местных священников, потом епископов, а после этого постепенно давала все больше и больше независимости, покамест не была дана полная самостоятельность и равноправность. Пример этого создание Русской Церкви, Константинопольской Церковью. В Православных Церквах всегда употребляется местный язык.

11. Римская Церковь после 1054 года. После 1054, года Римская Церковь ввела много новых учений и изменений, искажая постановления первых Вселенских соборов. Некоторые из них даны ниже:

1. Было проведено 14 так называемых «Вселенских Соборов». На них не участвовали другие церкви и поэтому они не признают эти соборы. Каждый собор вводил какие то новые учения. Последний собор был 21-ый и он известен под именем Ватикан II.
2. Учение о безбрачии (целибате) для духовенства.
3. Плата за грехи, прошлые и будущие.
4. Юлианский (старый) календарь был заменен Григорианским (новым) календарем. Из за этого произошли изменения в высчитывании даты Пасхи, что расходится с постановлением 1-го Вселенского Собора.
5. 8-й член Символа Веры был изменен.
6. Посты были изменены, сокращены или устранены.
7. Учение о непогрешимости Римских пап.
8. Учение о непричастности Божией Матери к первородному греху Адама.

Ни одна Церковь не смела этого делать, сохраняя единство и чистоту веры. В Православной Церкви, где находится Дух Святой, все Поместные Церкви равны — этому учил Господь Бог наш Иисус Христос, а Римская Поместная Церковь, не добившись главенства над другими, вышла из состава Вселенской Церкви. Отсюда и искажения пошли без Духа Божия…

12. Протестантские Церкви. Из за многих и явных отклонений Римской Церкви от христианского учения, а также из за того что монах Мартин Лютер не знал о существовании Православной Церкви, он потребовал в 1517 г. изменений. Этот факт стал началом Реформация, когда многие люди начали уходить из Римской Церкви в новые, так называемые Протестантские Церкви. Это было движение за улучшение Церкви, но в результате вышло еще хуже.

Так как протестанты были недовольны руководством Римской Церкви, то они почти вычеркнули 1500 лет христианского опыта Церкви и оставили только Священное Писание (Библию). Протестанты не признают исповеди, икон, святых, поста — все что нужно для жизни, исправления и спасения человека. Вышло так что они задержали Священное Писание, а Православную Церковь которая выработала и утвердила Священное Писание не признали. Из за того, что они не признали Святых Отцов которые во многом объяснили христианскую веру, а пользуются только Библией, у них создалась неопределенность в учении и постепенно возникло много разных сект (церквей). Сейчас, в целом мире, около 25,000 разных сект, которые себя называют христианскими! Как было уже сказано выше, в Протестантских Церквах нет апостольской преемственности. Это одна из многих причин почему Православная Церковь не признает их церквами, а только христианскими обществами.

Православный храм. Фото: www.spiritualfragranceinc.соm

Формы храма. В древности православные молитвенные дома были разными. Они имели разные формы. Древние храмы имели круглую и восьмиконечную форму.Насегодняшний день наиболее распространенными являютсяпродолговатые и крестообразные храмы.

Купола храма . Каждая церковь должна иметь хотя быодин купол.Есть храмы с тремя, пяти, семи и тринадцати куполами.Купол символизирует горящее пламя свечи, пламя молитвы и стремление христианина к Богу.

Церковные колокола. Православный дом для молитвы должна иметь колокол.Церковные колокола оповещают верующих о начале богослужения, о самых важных моментах церковной службы и так далее.

Крест на храме. На куполе на каждой церкви есть крест. Крест бывает четырехугольной формы – это традиционный крест с одной вертикальной и одной горизонтальной балки. В нижней части вертикальной балки, которая пересекает горизонтальную балку она длиннее, чем верхняя.

Внешнее устройство церкви. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Шестиугольныйкрест – он похожий на четырехугольный крест. Но на нижней вертикальной части есть еще одна наклоненная балка, левый его конец приподнят, а правый опущен вниз. Эта наклонная балка символизирует подставку для ног на Кресте Господнем. Восьмиконечный крест - он выглядит как шестиугольный крест, но на верхней вертикальной балке есть еще одна небольшая табличка, поставленная во время распятия Иисуса Христа. На табличке, на которой на трех языках на еврейском, греческом и латинском, следующие слова: „Иисус Назорей, Царь Иудейский”. Так же, мы можем видеть и восьмиконечный крест с полумесяцем в нижней части вертикальной балки. Согласно церковному толкованию полумесяц – это якорь, который в эпохе раннего христианства символизировала духовное спасение человека.

Паперть. Внешний притвор. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Внешний притвор. Над входом в Божьем доме, как правило, есть икона или настенный образ покровителя, чье имя он носит. Перед входом в каждую церковьестьвнешняя площадка. Эта площадка, еще называется внешним притвором. Сам вход перед храмом называется папертью.

Церковный двор. Собор Архангела Михаила в Сочи. Фото: www.fotokto.ru

Церковный двор. Каждый православный молитвенный дом имеет свой церковный двор. На его территории может находиться церковное кладбище, где захоронены священнослужители, ктиторы, известные верующие люди, принесшую свою лепту в жизни и делах храма. Кроме того, во дворе у церкви может находиться библиотека, воскресная школа, хозяйственные постройки и др.

Части православного храма. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Внутренняя структура церкви

Каждый храм делится на три части: притвор, среднию часть и алтарь.

Притвор храма. Фото: www.prihod.org.ua

Притвор: Первая часть храма называется внутренним притвором. В древности, в первой части церкви стояли оглашенные, то есть те люди, которые готовились принять Св. Крещение и те христиане, которые совершили большие грехи, были отлучены от молитвенного участия и принятии Св. Причастия. Стены притвора покрыты церковными фресками и иконами.

Средняя част храма (наос). Фото: www.hram-feodosy.kiev.ua

Средняя часть храма : Средняя часть церкви предназначена для верующих. Она еще называется наосом или кораблем. Здесь они молятся во время богослужения, возносят молитвы к Богу, зажигают свечи, целуют иконы и так далее.

Престольная и праздничная иконы в церкви. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

В наосе есть аналои (подставки для икон) с иконами Сына Божия, Девы Марии, Св. Троицы, святых и др. Также, в средней части храма есть два аналоя с престольной иконой и праздничной иконой или так называемой иконой дня.

Престольная икона - это икона, на которой написан образ святого и событие праздника, чье имя носит данный православный Божий дом. Икона дня – это икона, изображающая праздник или того, чья память отмечается в этот день. Обычно, аналой с этим образом находится в середине наоса.

Паникадило. www.nesterov-cerkov.ru

А еще, на в середине потолка закреплен большой висячий подсвечник с множеством свечами. Он зажигается во время важных моментов богослужения. Этот подсвечник называется паникадилом. В болгарских церквях он называется греческим словом полиелей. Обычно в храмах в Болгарии есть два паникадила – большой и поменьше. Для удобства в современных православных храмах свечи заменены специальными электрическими лампочками. Они имеют форму горящего пламени свечи или форму церковного куполка.

Канун. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Канун. В православном молитвенном доме есть место, где мирянин может поставить свечку и молится о своих почивших близких. Это место называется кануном. В русских церквях канун представляет маленькую поставку с крестом с изображением распятого Иисуса с множеством углублениями для свечей. В Болгарии церковный канун переставляет большой сосуд, напоминающий глубокий дискос наполненный мелким песком.

Иконостас в храме. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Иконостас. Алтарь и среднюю часть церкви отделяет иконостас. Слово „иконостас” происходит от греческого языка и переводится как „подставка для изображения”, который обычно представляет собой деревянную перегородку с иконками, красивыми резными орнаментами, а сверху, в центре иконостаса находится крест с человеческим черепом. Крест на иконостасе имеет двойной смысл. Он реально представляет собой место смерти Спасителя и символизирует небо.

Северные и южные врата иконастаса. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Иногда иконостас может представлять только поставку с иконой. Первые девять веков никогда не перекрывала святую святых в православном храме, но была только низкая деревянная перегородка с иконками. „Поднятие” подставки для изображения началось после 10-го века, и в течение веков приобрела свой нынешний вид. Вот как толкует смысл иконостаса и его предназначение средневековый греческий церковный архиерей, известный православный литургист и учитель Церкви Св. Симеон Солунский: „С антропологической точки зрения алтарь символизирует душу, наос – тело, а иконостас, в действительности, отделяет две части храма и делает одну видимую и другую часть невидимой для человеческого глаза.

Царские врата. Фото: www.nesterov-cerkov.ru

С космологической точкой зрения иконостас отделяет небо и землю, так как храм символизирует мир. В этом смысле иконостас представляет собой перегородкой между видимым и невидимым миром, а святые на нем являются посредниками к невидимому миру, так как они являются связующим звеном между двумя мирами”.

Иконостас имеет три входа с дверьми. Через два не больших входа заходят и выходят священнослужители и их помощники во время некоторых моментах Литургии, например, во время совершении Малого и Великого входа. А центральный более большой вход, между алтарем и средней части церкви называется Царскими вратами. Кроме Царских врат средний вход на иконостасе есть и завеса из ткани. Обычно она красная. Иконы иконостаса идентичны во всех православных храмах. На Царских вратах всегда находится икона с изображением сцена, повествующая как Ангел сообщает Деве Марии, что Она избрана Богом и что зачнет от Св. Духа ребенка, который станет Спасителем мира. На правой стороне иконостаса расположены иконы Сына Божия и Святого Иоанна Крестителя, на другой стороне помещены икона Девы Марии с младенцем и образ того, чьем именем названа церковь. Для остальных икон нет точного определения того, какие образа будут там находиться и какое расположение они займут на иконостасе.

Певница, клирос (клырос). Фото: www.nesterov-cerkov.ru

Клирос, клылос, цевница. Перед иконостасом, слева и справа находятся места, где поет церковный хор. Эти места называются клиросами или певницами. В русском просторечии певницы называются крылосами.

Хоругви. Обычно в болгарских храмах рядом с клиросами находятся хоругви. Это специальные церковные знамена с иконками на длинных деревянных шестах. Они используются по время церковных процессий. Хоругви стали использоваться в Св. Православной Церкви с 4-го века и символизирует победу христианства над язычеством.

Хоругвь. Фото: www.yapokrov.ru

Солея и амвон. Поднятое одной или несколькими ступеньками пространство между цевницами и алтарем называется солеей, а его центральная часть в центре перед алтарем называется амвоном. Здесь священники возносят молитвенные возгласы, произносят проповеди и т. д.

Солея. Амвон. Церковная лавка.

Фото: www.nesterov-cerkov.ru

В православном Божьем доме есть место для продажи свечей, православнойлитеретуры, икон,нательных крестиков и др. А также здесь подаются записки о здравии и об упокоении, заказать отслужить какую-либо церковную требу. Оно находится в притворе или средней части храма. Это место называется церковной лавкой.

Окончание следует.

магистр богословия